Shiite, arabe shi'ite, également appelé shiite, collective chi'ites ou arabe Shī'ah, membre du plus petit des deux principales branches de l' islam, les Chiites, qui se distingue de la majorité Sunnites.
Développement précoce
Les origines de la scission entre sunnites et chiites résident dans les événements qui ont suivi la mort du prophète Mahomet. Muhammad était considéré comme le messager de Dieu qui, au début du 7ème siècle, a commencé à proclamer le Coran, l'écriture sacrée de l'islam, aux Arabes. Dans les années 620, Mohammed et ses partisans ont été chassés de sa ville natale de La Mecque et se sont installés à Médine. Environ une décennie plus tard, quand il est apparu à La Mecque avec une grande armée, les Mecquois lui ont rendu la ville. En 632, le Prophète est tombé malade et est décédé. Le rôle de Mahomet en tant que messager de Dieu était la base de son autorité politique et militaire.
Les premières sources s'accordent à dire que sur son lit de mort, Mohammed n'a pas officiellement désigné de successeur ni rendu public un plan de succession. Certains membres de la Oumma (communauté musulmane) ont soutenu que Dieu avait voulu que ce lien spirituel et l'autorité politique et militaire qui lui est associée se poursuivent via la famille de Mahomet. Ainsi, selon eux, ʿAlī ibn Abī Ṭālib - le cousin et le gendre du Prophète - aurait dû être le successeur immédiat du Prophète et, par la suite, les membres de la famille de ʿAlī. D'autres, cependant, ont soutenu qu'avec la mort de Mahomet, le lien entre Dieu et l'humanité avait cessé et que la communauté devait faire son propre chemin.
À la mort du Prophète, certains membres de la Oumma - alors composés de ceux qui avaient quitté La Mecque pour Médine avec lui et de ces Médinois qui se sont convertis plus tard à l'Islam - se sont rencontrés et ont choisi Abū Bakr comme successeur de Muhammad (khalifah ou calife). Abū Bakr a désigné à son tour ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb comme son successeur. Après l'assassinat de ʿUmar à Médine en 644, ʿUthmān ibn ʿAffān fut choisi comme troisième calife. Au milieu d'accusations de corruption, thUthmān lui-même a également été tué, en 656. Après sa mort, des délégations du premier Meccan et des musulmans de Medinan, ainsi que des musulmans des principales provinces de l'empire musulman, désormais assez grand, ont demandé à ʿAlī de devenir le quatrième calife. Il a accepté et fait de Kūfah, dans l'Irak moderne, sa capitale.
L'opposition au leadership de ʿAlī est rapidement venue du clan de thUthmān, des Omeyyades, et d'autres qui étaient en colère contre l'échec de ʿAlī à poursuivre les meurtriers de ʿUthmān. En 656, un groupe de challengers à ʿAlī, dirigé par la troisième femme de Muhammad, ʿĀʾishah, fut vaincu à la bataille du chameau par ʿAlī et les forces de Kūfah. Muʿāwiyah ibn Abī Sufyān, omeyyade et gouverneur de Syrie, a refusé de prêter allégeance à lAlī.
En 657, lors de la bataille de Ṣiffīn, ʿAlī accepta un arbitrage avec Muʿāwiyah, concédant effectivement sa prétention à être le seul chef de la communauté musulmane. Une autre réunion en 659 a conduit à une scission du califat: certains, en particulier syriens, des éléments déclarés pour Muʿāwiyah, tandis que d'autres, en particulier des éléments basés en Irak, ont soutenu ʿAlī. La volonté de ʿAlī de négocier son statut a créé du ressentiment parmi ses partisans et a provoqué un mouvement renégat connu sous le nom de Khārijites pour leur retrait (khurūj) des partisans de ʿAlī. En 661, un membre de ce mouvement a attaqué ʿAlī, décédé deux jours plus tard. Muʿāwiyah était alors reconnu comme calife, même dans les régions qui avaient soutenu ʿAlī.
Le terme shīʿah lui-même signifie «parti» ou «faction», et le terme apparaît d'abord en référence à ceux qui ont suivi ʿAlī dans les guerres qu'il a menées en tant que calife contre les Omeyyades.
Au cours de ces années, la famille du Prophète (Ahl al-Bayt) a continué d'être le centre d'attention pour un leadership alternatif parmi ceux au sein de la Oummah qui étaient bouleversés par plusieurs aspects de la domination omeyyade. L'un de ces aspects, par exemple, était l'acceptation de convertis non arabes à l'islam (appelé mawālī) issus des Iraniens, des Turcs, des Égyptiens, des Indiens, des Araméens et d'autres non-Arabes. Les mawālī, même après leur conversion, étaient toujours tenus de payer la taxe d'entrée ou de «poll» (jizyah) exigée des non-musulmans. Ils ont également payé un taux plus élevé de taxe foncière (kharāj). Le nombre de mawālī a augmenté avec l'expansion de l'empire, et beaucoup se sont installés en Irak, en particulier à Kūfah. Les éléments tribaux du sud de l'Arabie - où, avant l'islam, la succession royale fondée sur la dynastie était courante - étaient également favorables à l'idée que la famille du Prophète devrait continuer à jouer un rôle spécial dans la vie de la Oummah.
En effet, le Coran lui-même, recueilli et rassemblé uniquement pendant le règne de ʿUthmān, contenait des références à la place particulière des familles de prophètes précédemment envoyées par Dieu. Le terme Ahl al-Bayt, qui se réfère en particulier à la famille de Mahomet, apparaît par exemple dans le Coran 33:33. Dans diverses déclarations faisant autorité (Hadith) attribuées au Prophète, Mahomet lui-même a parlé des rôles spéciaux pour ʿAlī dans la vie de la communauté. Certaines collections sunnites des déclarations du Prophète incluent le rapport selon lequel Mohammed a déclaré qu'il laissait derrière lui «deux choses précieuses» (thaqalayn) qui, si elles étaient suivies, ne produiraient aucune erreur: la première était le Coran lui-même et la seconde était Ahl al-Bayt. Des sources chiites disent également que le Prophète a désigné ʿAlī son successeur à Ghadīr Khumm en 632 quand il a dit: "Quiconque me prend pour mawlā, ʿAlī sera son mawlā." La signification exacte de mawlā dans ce dicton - et s'il se réfère à un rôle de leadership - reste un sujet de controverse.
À la mort de lAlī, certains de ses partisans ont donc transféré leur allégeance aux deux fils de ʿAlī par l'intermédiaire de Fāṭimah, la fille du Prophète. Son fils Ḥasan a abandonné tous les efforts pour promouvoir son propre califat. Au lendemain de la mort de Muʿāwiyah en avril / mai 680, le fils cadet de lAlī, Ḥusayn, a refusé de promettre fidélité au fils de Muʿāwiyah et successeur Yazīd. À la demande de supporters dans la capitale de son père, Kūfah, Ḥusayn a quitté l'Arabie pour cette ville. Néanmoins, les Kufans n'ont pas réussi à se rallier à la cause de Ḥusayn alors que lui et sa petite bande de fidèles s'approchaient de la ville. Le petit-fils du Prophète et la plupart de ses suites ont été tués par les forces omeyyades à Karbala, maintenant également en Irak, en octobre 680.
Après la mort de Ḥusayn, Kūfah a été témoin d'une série de soulèvements anti-Omeyyades Shiʿi. En 685 al-Mukhtār ibn Abī ʿUbayd al-Thaqafī, un neveu de l'un des gouverneurs de ʿAlī, se leva pour proclamer Muḥammad ibn al-Ḥanafiyyah — seul fils restant d'ʿAlī par une épouse plus tardive, Khawlah bint Jaʿfar al-Ḥanafiyyah - et spirituelle leader politique) et comme la figure messianique appelée le mahdī. L'identification d'Al-Mukhtār d'Ibn al-Ḥanafiyyah comme le mahdī a marqué la première utilisation de ce terme dans un contexte messianique. Après quelques victoires initiales, la montée d'al-Mukhtār a été écrasée en 687. Ibn al-Ḥanafiyyah lui-même est décédé en 700-01. Certains soutiennent cependant qu'il n'est pas mort et qu'il est en occultation (ghaybah), c'est-à-dire vivant mais non visible pour la communauté.
![Seconde bataille d'Ypres Première Guerre mondiale [1915]](https://images.thetopknowledge.com/img/world-history/4/second-battle-ypres-world-war-i-1915.jpg "Seconde bataille d'Ypres Première Guerre mondiale [1915]")
