Les langues indiennes d'Amérique du Nord, ces langues qui sont indigènes aux États-Unis et au Canada et qui sont parlées au nord de la frontière mexicaine. Un certain nombre de groupes linguistiques dans cette zone, cependant, s'étendent au Mexique, certains aussi loin au sud qu'en Amérique centrale. Le présent article se concentre sur les langues maternelles du Canada, du Groenland et des États-Unis. (Pour plus d'informations sur les langues maternelles du Mexique et de l'Amérique centrale, voir Langues indiennes méso-américaines. Voir aussi Langues esquimau-aléoute.)
Les langues indiennes d'Amérique du Nord sont à la fois nombreuses et diverses. Au moment du premier contact européen, il y en avait plus de 300. Selon le Catalogue des langues en danger (endangeredlanguages.com), au début du 21e siècle, 150 langues autochtones sont encore parlées en Amérique du Nord, 112 aux États-Unis et 60 au Canada. (avec 22 langues ayant des locuteurs au Canada et aux États-Unis). Sur ces quelque 200 langues, 123 n'ont plus de locuteurs natifs (c'est-à-dire des locuteurs de cette langue comme première langue) et beaucoup ont moins de 10 locuteurs; tous sont menacés à un degré ou à un autre. La riche diversité de ces langues constitue un précieux laboratoire de linguistique; certes, la discipline de la linguistique n'aurait pas pu se développer comme elle l'a fait, en particulier aux États-Unis, sans les contributions issues de l'étude des langues amérindiennes. Dans cet article, le présent sera utilisé pour désigner à la fois les langues éteintes et les langues survivantes.
Les langues indiennes d'Amérique du Nord sont si diverses qu'il n'y a aucune caractéristique ou complexe de caractéristiques partagées par tous. En même temps, ces langues n'ont rien de primitif. Ils s'appuient sur les mêmes ressources linguistiques et affichent les mêmes régularités et complexités que les langues d'Europe et d'ailleurs dans le monde. Les langues indiennes d'Amérique du Nord ont été regroupées en 57 familles linguistiques, dont 14 familles linguistiques plus grandes, 18 familles linguistiques plus petites et 25 isolats linguistiques (langues sans parenté connue, donc familles linguistiques avec une seule langue). Sur le plan géographique également, la diversité de certaines zones est notable. Trente-sept familles se trouvent à l'ouest des montagnes Rocheuses, et 20 d'entre elles existent uniquement en Californie; La Californie à elle seule présente ainsi plus de variété linguistique que toute l'Europe.
Ces familles de langues sont indépendantes les unes des autres et, à partir de la deuxième décennie du 21e siècle, aucune ne peut être apparentée à une autre. De nombreuses propositions ont tenté de regrouper certaines d’entre elles en groupements plus larges constitués de familles prétendument éloignées les unes des autres. Certaines de ces propositions sont suffisamment plausibles pour mériter une enquête plus approfondie, bien que plusieurs frisent la pure spéculation. Il est possible que certaines, peut-être la plupart, des langues amérindiennes soient liées les unes aux autres, mais qu'elles se soient séparées les unes des autres il y a si longtemps et aient tellement changé dans l'intervalle que les preuves disponibles ne soient jamais suffisantes pour démontrer une quelconque relation. Un problème majeur tient à la difficulté de distinguer, aux niveaux historiques plus profonds, les ressemblances partagées en raison de l'héritage d'un ancêtre commun et celles de l'emprunt linguistique.
En tout cas, aucune théorie d'origine commune aux langues indiennes d'Amérique du Nord n'a de suite sérieuse. La plupart des anthropologues et des linguistes pensent que l'Amérique du Nord a été peuplée à l'origine par des personnes qui ont migré d'Asie à travers le détroit de Béring. Il y a eu des tentatives pour relier les langues amérindiennes aux langues asiatiques, mais aucune n'a été acceptée par tous. La diversité linguistique des Nord-Américains autochtones suggère, en effet, que la région a été peuplée à la suite d'au moins trois, voire plusieurs, vagues de migration distinctes en provenance d'Asie. Les langues qu'ils ont apportées avec eux, cependant, n'ont aucun parent apparent en Asie.
Classification
La première classification complète en familles des langues indiennes d'Amérique du Nord a été faite en 1891 par l'Américain John Wesley Powell, qui a basé son étude sur les ressemblances impressionnistes dans le vocabulaire. Powell avait identifié 58 familles linguistiques (appelées «stocks»). Le principe de nomenclature adopté par Powell a été largement utilisé depuis: les familles sont nommées en ajoutant -an au nom d'un membre éminent; Par exemple, Caddoan est le nom de la famille qui comprend Caddo et d'autres langues apparentées. Le classement de Powell s'applique toujours aux familles les plus évidentes qu'il a identifiées, bien que de nombreuses découvertes et avancées aient été faites dans le classement depuis son époque, de sorte que certains des regroupements de Powell sont maintenant combinés avec d'autres et de nouveaux ont été ajoutés.
Divers chercheurs ont tenté de regrouper les familles en unités plus grandes qui reflètent des niveaux plus profonds de relation historique. Parmi ces efforts, l'un des plus ambitieux et des plus connus est celui d'Edward Sapir, qui a été publié dans l'Encyclopædia en 1929. Dans la classification de Sapir, toutes les langues sont regroupées en six phylums — Eskimo-Aleut, Algonquian- (Algonkian -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan et Aztec-Tanoan - basé sur des ressemblances grammaticales très générales.
De nombreuses autres tentatives ont été faites pour réduire la grande diversité des langues amérindiennes à des programmes plus faciles à gérer composés de moins de familles de langues indépendantes, mais la plupart d'entre elles n'ont pas réussi. Peut-être la plus célèbre de ces tentatives est l'hypothèse de 1987 proposée par l'anthropologue et linguiste américain Joseph H. Greenberg qui a essayé de regrouper presque toutes les 180 familles de langues indépendantes (y compris les isolats) des Amériques en une grande superfamille qu'il a appelée «Amerind» - qui regroupait toutes les familles de langue américaine, à l'exception de l'esquimau-Aleut et du Na-Dené. La méthode sur laquelle se fonde cette proposition s'est révélée inadéquate et les données présentées comme preuves en sa faveur sont très erronées. L'hypothèse est désormais abandonnée chez les linguistes.
Au début du 21e siècle, la proposition du linguiste américain Edward Vajda d'une parenté éloignée entre Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) d'Amérique du Nord et la famille de langue yénisienne de la Sibérie centrale a retenu l'attention. Bien qu'initialement attractifs, ni les preuves lexicales avec des correspondances sonores putatives ni les preuves grammaticales (morphologiques) avancées en sa faveur ne suffisent à étayer cette relation proposée.
Contact linguistique
Comme ailleurs dans le monde, il y a eu des contacts linguistiques entre de nombreuses langues autochtones d'Amérique du Nord. Ces langues montrent divers degrés d'influence par rapport aux autres langues; c'est-à-dire qu'il peut y avoir emprunt entre les langues non seulement des éléments de vocabulaire mais aussi des caractéristiques phonologiques, grammaticales et autres. Il existe un certain nombre de domaines linguistiques bien définis dans lesquels les langues de familles diverses sont venues partager de nombreuses caractéristiques structurelles au cours du processus d'emprunt. La zone linguistique de la côte nord-ouest est la plus connue en Amérique du Nord, mais il en existe également plusieurs autres. Dans quelques cas, des situations de contact linguistique ont donné lieu à des pidgins ou à des langues commerciales. Les plus connus d'entre eux en Amérique du Nord sont le jargon Chinook (Chinook Wawa), largement utilisé parmi les groupes indiens d'Amérique du Nord-Ouest, et le jargon Mobilian, largement parlé parmi les tribus de la vallée du Mississippi inférieur et de la côte du Golfe. Dans quelques circonstances particulières, des langues mixtes se sont développées, en corrélation avec la façon dont les nouveaux groupes ethniques se sont identifiés. Les locuteurs du michif, une langue commerciale française et crie du Canada, s'identifient ethniquement comme Métis, descendants de commerçants de fourrures francophones et femmes cries. Le michif est mixte où la plupart des noms et adjectifs (et leur prononciation et grammaire) sont français mais les verbes sont en cri des plaines (y compris leur prononciation et grammaire). Mednyj Aleut (Copper Island Aleut) trouve son origine dans la population mixte de chasseurs de phoques d'Aleuts et de Russie qui se sont installés sur l'île de Copper. La plupart du vocabulaire de Mednyj Aleut est Aleut mais la grammaire des verbes est principalement russe.
Le langage des signes des plaines était utilisé pour la communication intertribale. Les Kiowa étaient réputés pour être d'excellents conférenciers. Plains Crow est crédité de la diffusion de la langue des signes à d'autres. La langue des signes est devenue la lingua franca des plaines, s'étendant jusqu'en Alberta, en Saskatchewan et au Manitoba.
Les contacts entre les groupes indiens d'Amérique et les Européens ont abouti à un vocabulaire emprunté, certains groupes empruntant très peu aux Européens et d'autres davantage; Les langues européennes ont également emprunté des termes aux langues amérindiennes. Le type et le degré d'adaptation linguistique à la culture européenne ont considérablement varié parmi les groupes indiens d'Amérique, en fonction de facteurs socioculturels. Par exemple, parmi les Karuk du nord-ouest de la Californie, une tribu qui a subi un traitement sévère de la part des Blancs, il n'y a que quelques mots empruntés à l'anglais, comme `` pomme (s) '', et quelques calques (traductions de prêt), comme la «poire» étant appelée vírusur «ours» parce que dans Karuk les sons p et b, comme dans la poire et l'ours anglais, ne sont pas distingués. Un grand nombre de mots pour de nouveaux éléments d'acculturation ont été produits sur la base de mots natifs - par exemple, un hôtel appelé amnaam «coin repas». Les langues amérindiennes ont emprunté des mots au néerlandais, anglais, français, russe, espagnol (appelés hispanismes) et suédois.
Les langues amérindiennes ont contribué de nombreux mots aux langues européennes, en particulier les noms de plantes, d'animaux et d'articles de culture indigènes. Des langues algonquiennes, l'anglais a les mots caribou, tamia, caryer, hominy, mocassin, orignal, mugwump, opossum, papoose, pemmican, persimmon, powwow, raton laveur, sachem, skunk, squash, squaw, toboggan, tomahawk, totem, wickiup, et autres; de Cahuilla, chuckawalla (lézard); de Chinook Jargon, cayuse (finalement européen), muck-a-muck, potlatch et autres; de Costanoan, ormeau; du Dakota, tipi (tipi); d'Eskimoan, igloo, kayak, mukluk; de Navajo, hogan; de Salishan, coho (saumon), sasquatch, saumon rouge (saumon); et d'autres.
De nombreux toponymes doivent également leur origine aux langues amérindiennes. En voici quelques exemples: Mississippi (Ojibwa «grand» + «fleuve»); Alaska (Aleut 'place the sea crashes against'); Connecticut («long river» de Mohegan); Minnesota (Dakota mnisota «eau trouble»); Nebraska (Omaha pour Platte River, nibdhathka «flat river»); et Tennessee (Cherokee tanasi, nom de Little Tennessee River). L'Oklahoma a été inventé comme substitut du «Territoire indien» par le chef de Choctaw Allen Wright, du peuple Choctaw okla «, tribu, nation» + homa «rouge».
Grammaire
Le terme structure grammaticale utilisé ici fait référence à la fois aux catégories traditionnelles de la morphologie (les éléments grammaticaux qui composent les mots) et de la syntaxe (comment les mots sont combinés en phrases). Il convient à nouveau de souligner qu'en grammaire, ainsi qu'en structure phonologique ou sémantique, ni les langues amérindiennes ni aucune autre langue dans le monde ne présentent quoi que ce soit qui puisse être qualifié de primitif au sens de sous-développé ou rudimentaire. Chaque langue est aussi complexe, aussi subtile et aussi efficace pour tous les besoins de communication que le latin, l'anglais ou toute autre langue européenne.
(Dans les exemples suivants, les symboles qui ne se trouvent pas dans l'alphabet latin ont été adoptés à partir des alphabets phonétiques.) Les langues indiennes d'Amérique du Nord affichent une grande diversité grammaticale, de sorte qu'il n'y a aucune propriété grammaticale dont la présence ou l'absence les caractérise comme un groupe. En même temps, il existe certaines caractéristiques qui, bien qu'elles ne soient pas inconnues ailleurs dans le monde et que l'on ne trouve pas dans toutes les langues indiennes d'Amérique, sont suffisamment répandues pour être associées aux langues des Amériques. La polysynthèse, trouvée dans un nombre considérable de familles de langues indiennes d'Amérique du Nord, est un de ces traits. La polysynthèse est souvent considérée comme signifiant que ces langues ont des mots très longs, mais en fait, elle se réfère à des mots qui combinent diverses pièces significatives (de l'apposition et de la composition), où ce qui est un seul mot se traduit par une phrase entière dans les langues européennes. Une illustration de Yupik (famille Eskimo-Aleut) est le seul mot kaipiallrulliniuk, composé des pièces kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-apparent-indicative-they.two], ce qui signifie «les deux avaient apparemment vraiment faim» - un seul mot yupik qui se traduit par une phrase entière en anglais. L'incorporation d'un nom à l'intérieur d'un verbe n'est pas une caractéristique grammaticale productive de l'anglais (bien qu'il puisse être vu dans des composés figés tels que le babysitting, le backstab) mais est commun et productif dans un certain nombre de langues amérindiennes - par exemple, le sud du Tiwa (Famille Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, composé de ti-seuan-mũ-ban [I.him-man-see-past.tense] 'J'ai vu un homme.'
D'autres traits trouvés dans un certain nombre de langues indiennes d'Amérique du Nord sont les suivants:
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Dans les verbes, la personne et le numéro du sujet sont généralement marqués par des préfixes ou des suffixes - par exemple, Karuk ni-'áhoo 'je marche,' nu-'áhoo 'il marche'. Dans certaines langues, un affixe (préfixe ou suffixe) peut indiquer simultanément le sujet et l'objet sur lequel il agit - par exemple, Karuk ni-mmah «Je le vois» (ni-'I.him '), ná-mmah' he me voit '(ná-'he.me').
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Dans les noms, la possession est largement exprimée par des préfixes ou suffixes indiquant la personne du possesseur. Ainsi, Karuk a nani-ávaha 'ma nourriture,' mu-ávaha 'sa nourriture,' et ainsi de suite. (comparer ávaha 'nourriture'). Lorsque le possesseur est un nom, comme dans «la nourriture de l'homme», une construction comme ávansa mu-ávaha «l'homme sa nourriture» est utilisée. De nombreuses langues possèdent des noms inaliénables, qui ne peuvent apparaître que sous de telles formes possédées. Ces noms inaliénables se réfèrent généralement à des termes de parenté ou à des parties du corps; par exemple, Luiseño (famille uto-aztèque), une langue du sud de la Californie, n'a ni yó '' ma mère '' ni o-yó '' ta mère '' mais pas de mot pour `` mère '' isolée.
Les caractéristiques grammaticales suivantes sont moins typiquement nord-américaines mais se distinguent néanmoins de plusieurs domaines:
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La plupart des langues indiennes d'Amérique n'ont pas de cas comme dans les déclinaisons des noms en latin et en grec, mais des systèmes de cas existent dans certaines langues de Californie et du sud-ouest américain. Par exemple, Luiseño a le kíi nominatif: une «maison», kíiš accusatif, kíi-k datif à la maison, «kíi-ŋay ablatif» de la maison, «kíi-ŋa locatif» dans la maison, «kíi instrumentale» tal 'au moyen de la maison.'
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Les pronoms à la première personne du pluriel (formes de «nous», «nous», «notre») dans de nombreuses langues montrent une distinction entre une forme incluant le destinataire, «nous» désignant «vous et moi», et une forme exclusive, «nous «ce qui signifie« moi et quelqu'un d'autre mais pas vous ». Un exemple de Mohawk (famille iroquoienne) est le pluriel inclusif tewa-hía: tonnes «nous écrivons» («vous tous et moi») contrastant avec le pluriel exclusif iakwa-hía: tonnes «nous écrivons» («ils et moi mais pas toi'). Certaines langues ont également une distinction en nombre entre les noms ou pronoms singuliers, doubles et pluriels - par exemple, Yupik (Aleut-Eskimoan) qayaq 'kayak' (un, singulier), qayak 'kayaks' (deux, double) et qayat ' kayaks »(pluriel, trois ou plus). La reduplication, la répétition de tout ou partie d'une tige, est largement utilisée pour indiquer l'action distribuée ou répétée des verbes; Par exemple, à Karuk, l'imyáhyah «pantalon» est une forme redoublée d'imyah «respirer». Dans les langues uto-aztèques, la reduplication peut également signaler des pluriels de noms, comme dans le chien des chiens de Pima, les chiens de go-gogs. Dans de nombreuses langues, les tiges des verbes se distinguent en fonction de la forme ou d'autres caractéristiques physiques du nom associé; ainsi en navajo, en référence au mouvement, 'á n est utilisé pour les objets ronds, tá n pour les objets longs, tí n pour les êtres vivants, lá pour les objets en forme de corde, etc.
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Les formes verbales spécifient également fréquemment la direction ou l'emplacement d'une action en utilisant des préfixes ou des suffixes. Karuk, par exemple, a, basé sur paθ 'throw', les verbes páaθ-roov 'throw uppriver,' páaθ-raa 'throw up up,' paaθ-rípaa 'throw across-stream' ', et jusqu'à 38 autres formes similaires. Plusieurs langues, en particulier en Occident, ont des préfixes instrumentaux sur les verbes qui indiquent l'instrument impliqué dans l'exécution de l'action. Par exemple, Kashaya (famille Pomoan) en possède une vingtaine, illustrée par des formes de la racine hc̆ h a 'knock over' (lorsqu'elle n'est pas préfixée, 'fall over'): ba-hc̆ h a- 'knock over with museau,' da-hc̆ h a- 'poussez avec la main,' du-hc̆ h a- 'poussez avec le doigt', etc.
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Enfin, de nombreuses langues ont des formes probantes de verbes qui indiquent la source ou la validité des informations rapportées. Ainsi, Hopi distingue wari «il a couru, court, court», comme événement rapporté, de warikŋwe «qu'il court (par exemple, sur l'équipe de piste)», qui est une déclaration de vérité générale, et de warikni «il courra », qui est un événement attendu mais encore incertain. Dans plusieurs autres langues, les formes verbales discriminent systématiquement le ouï-dire des rapports de témoins oculaires.
Phonologie
Les langues d'Amérique du Nord sont aussi diverses dans leurs systèmes de prononciation que dans d'autres domaines. Par exemple, les langues de la zone linguistique de la côte nord-ouest sont exceptionnellement riches en termes de nombre de sons contrastés (phonèmes). Le tlingit a plus de 50 phonèmes (47 consonnes et 8 voyelles); en revanche, Karuk n'en a que 23. L'anglais, en comparaison, en a environ 35 (dont environ 24 sont des consonnes).
Les consonnes que l'on trouve dans de nombreuses langues indiennes d'Amérique du Nord impliquent plusieurs contrastes phonétiques généralement introuvables dans les langues européennes. Les langues amérindiennes utilisent les mêmes mécanismes phonétiques que les autres langues, mais beaucoup de langues utilisent également d'autres traits phonétiques. L'arrêt glottal, une interruption du souffle produite par la fermeture des cordes vocales (comme le son au milieu de l'anglais oh-oh!), Est une consonne commune. Les consonnes glottalisées sont assez courantes dans l'ouest de l'Amérique du Nord, produites non pas par l'air des poumons comme le sont tous les sons de la parole en anglais, mais plutôt produites lorsque la glotte est fermée et soulevée de sorte que l'air emprisonné au-dessus des cordes vocales soit éjecté lorsque la fermeture dans la bouche car cette consonne est libérée. Ceci est représenté par une apostrophe; il différencie, par exemple, Hupa (Athabaskan) teew «underwater» de t'eew «raw».
Le nombre de contrastes consonantiques se distingue également souvent par un plus grand nombre de positions de la langue (lieux d'articulation) que dans la plupart des langues européennes. Par exemple, de nombreuses langues distinguent deux types de sons émis avec le dos de la langue - un k velar, un peu comme un k anglais, et un q uvulaire, produit plus loin dans la bouche. Les sons labialisés, les sons avec arrondi simultané des lèvres, sont également courants. Ainsi, par exemple, le tlingit a 21 phonèmes arrières (vélaires ou uvulaires) seuls: vélaire k, g, uvulaire q, G, vélaire glottalisé et uvulaire k ', q', vélaires labialisés et uvulaires g w, k w, k w ', G w, q w, q w ' et les fricatives correspondantes (produites par une circulation d'air gênée à un certain point dans la bouche), telles que s, z, f, v, etc., avec x velar et and, avec uvular χ, glottalisé x ', χ', et labialisé x w, χ w, x w ', χ w'. En comparaison, l'anglais n'a que deux sons, k et g, émis dans cette même zone générale de la bouche.
Les langues indiennes d'Amérique du Nord, en particulier en Occident, ont souvent différents types de sons latéraux (de type l) (où le courant d'air s'échappe sur les côtés de la langue). À côté du l latéral commun, comme le l en anglais, beaucoup de ces langues ont également une contrepartie sans voix (comme un l chuchoté ou comme un air soufflant autour des côtés de la langue). Certains ont des affricats latéraux, comme t et un l sans voix prononcé ensemble, et certains ajoutent également un affricat latéral glottalisé. Navajo, par exemple, a un total de cinq sons latéraux qui se distinguent les uns des autres.
Dans certaines langues indiennes d'Amérique, le stress contrastif est important pour distinguer des mots ayant des significations différentes (comme dans le cas de l'anglais a con vert versus to con vert). Dans beaucoup d'autres, l'accent est mis sur une syllabe particulière du mot; Par exemple, dans Tubatulabal (famille uto-aztèque), la syllabe finale des mots supporte le stress. Dans d'autres, le ton (différences de hauteur) distingue les mots, comme il le fait en chinois; par exemple, en navajo, bíní 'signifie' sa narine, 'bìnì' 'son visage' et bìní '' sa taille '. (Les hauteurs et les graves sont indiqués respectivement avec les accents aigus et graves.)
Une particularité de certaines langues de la côte nord-ouest est leur utilisation de grappes de consonnes complexes, comme dans Nuxalk (également appelé Bella Coola; famille Salishan) tlk ' w ix w ' ne pas l'avaler. ' Certains mots manquent même complètement de voyelles - par exemple, nmnmk «animal».
Vocabulaire
Le stock de mots des langues amérindiennes, comme celui des autres langues, est composé à la fois de tiges simples et de constructions dérivées; les processus de dérivation incluent généralement l'apposition (préfixes, suffixes) en plus de la composition. Quelques langues utilisent des alternances sonores internes pour dériver d'autres mots, comme dans le cas de la chanson anglaise du chant - par exemple, les cendres du pontet Yurok, la poussière «prncrc», «prncrh» pour être gris ». De nouveaux éléments de vocabulaire sont également acquis par emprunt, comme mentionné ci-dessus.
Il convient de noter que, dans les langues en général, le sens d'un élément de vocabulaire ne peut pas nécessairement être déduit de son origine historique ou du sens de ses parties. Par exemple, le nom d'un trappeur du début du XIXe siècle, McKay, est entré dans Karuk en tant que mákkay mais avec le sens de «l'homme blanc». Un nouveau mot a été créé quand il a été composé avec un nom natif váas `` couverture en peau de daim '' pour donner au tissu du néologisme makáy-vaas '', qui à son tour a été composé avec du `` mocassin '' yukúkku pour donner des chaussures de tennis makayvas-yukúkku. À chaque étape de la formation du vocabulaire, la signification est déterminée non seulement à partir de la source étymologique mais aussi par des extensions ou limitations arbitraires de la valeur sémantique.
Les vocabulaires varient en fonction du nombre et du type de choses qu'ils désignent. Une langue peut faire de nombreuses discriminations spécifiques dans une zone sémantique particulière, tandis qu'une autre peut simplement avoir quelques termes généraux; la différence est corrélée à l'importance de la zone sémantique pour la société en question. Ainsi, l'anglais est très spécifique dans son vocabulaire pour les bovins (taureau, vache, veau, génisse, bouvillon, bœuf), au point même de manquer de terme général au singulier (quel est le singulier du bétail?), Mais pour les autres espèces, elle n'a que des conditions générales de couverture. Par exemple, avant d'emprunter des noms pour des espèces de saumon, l'anglais n'avait que le terme générique saumon, tandis que certaines langues salishans avaient des noms distincts pour six espèces différentes de saumon. Les vocabulaires indiens d'Amérique du Nord, comme on pourrait s'y attendre, incarnent des classifications sémantiques qui reflètent les conditions environnementales et les traditions culturelles des Amérindiens. Le nombre de termes relatifs au saumon dans les langues du nord-ouest du Pacifique reflète la saillance du saumon dans ces cultures. En bref, dans certains domaines sémantiques, l'anglais peut faire plus de distinctions que certaines langues amérindiennes et dans d'autres moins de distinctions que dans ces langues. Ainsi, l'anglais discrimine «avion», «aviateur» et «insecte volant» tandis que Hopi a un seul terme plus général masa'ytaka, à peu près «flier» et, tandis que l'anglais a le seul terme général «eau», Hopi différencie paahu «eau dans la nature» de kuuyi «eau (contenue)» et n'a pas de terme unique «eau».
Langue et culture
Le caractère apparemment exotique des langues amérindiennes, tel qu'il se manifeste dans le vocabulaire, la grammaire et la sémantique, a conduit les chercheurs à spéculer sur les relations entre la langue, la culture et la pensée ou la «vision du monde» (orientation cognitive du monde). Il a été émis l'hypothèse qu'une organisation unique de l'univers est incarnée dans chaque langue et qu'elle régit les habitudes de perception et de pensée de l'individu, déterminant les aspects de la culture non linguistique associée. Comme Edward Sapir l'a dit en 1929,
Les êtres humains ne vivent pas seuls dans le monde objectif
mais sont très à la merci de la langue particulière qui est devenue le moyen d'expression de leur société.
Le fait est que le «monde réel» est en grande partie construit inconsciemment sur les habitudes linguistiques du groupe.
Nous voyons et entendons et autrement nous vivons très largement comme nous le faisons parce que les habitudes linguistiques de notre communauté prédisposent à certains choix d'interprétation.
Cette idée a été développée davantage, en grande partie sur la base de travaux avec les langues amérindiennes, par l'étudiant de Sapir Benjamin Lee Whorf et est maintenant souvent connue sous le nom d'hypothèse Whorfian (ou Sapir-Whorf). Les arguments initiaux de Whorf se sont concentrés sur les différences frappantes entre les manières anglaises et amérindiennes de dire «la même chose». À partir de ces différences linguistiques, Whorf a déduit des différences sous-jacentes dans les habitudes de pensée et a essayé de montrer comment ces schémas de pensée se reflètent dans les comportements culturels non linguistiques; Whorf a affirmé dans ses écrits populaires que le langage détermine la pensée. Ses exemples les plus connus concernent le traitement du temps en hopi. Whorf a affirmé que Hopi était mieux adapté à la physique que SAE (Standard Average European languages), disant que Hopi se concentre sur les événements et les processus, l'anglais sur les choses et les relations. C'est-à-dire que la grammaire Hopi met l'accent sur l'aspect (comment une action est exécutée) plutôt que sur le temps (lorsqu'une action est exécutée). L'hypothèse whorfienne est notoirement difficile à tester, car il est si difficile de concevoir des expériences pour séparer ce qui est dû au langage de ce qui est dû à la pensée; néanmoins, la diversité des langues et des cultures amérindiennes a continué de fournir un laboratoire riche pour ses recherches.
Une affirmation populaire mais très déformée est qu'il existe un grand nombre de mots pour «neige» en esquimau (inuit). Cela a fini par être appelé «le grand canular du vocabulaire esquimau». L'affirmation a été répétée à maintes reprises, augmentant sans cesse le nombre de mots «neige» différents en «esquimau», affirmant parfois qu'il y en a des centaines ou des milliers. On pense en quelque sorte à illustrer un point whorfien de visions du monde radicalement différentes, parfois liées à des notions de déterminisme environnemental affectant le langage. La vérité est qu'un dictionnaire d'une langue esquimaude prétend qu'il n'y a que trois racines pour «neige»; pour une autre langue esquimau, les linguistes en comptent une dizaine. Mais alors, même l'anglais de base a un bon nombre de termes «neige»: neige, blizzard, grésil, bourrasque, dérive, neige fondante, poudre, flocon, etc.
L'idée fausse a commencé en 1911 avec un exemple de Franz Boas, fondateur de l'anthropologie et de la linguistique américaines, où son objectif était de mettre en garde contre les comparaisons linguistiques superficielles. À titre d'exemple de différence crosslinguistique superficielle, Boas a cité quatre racines inuites pour la neige: la neige au sol, la neige tombante qana, la neige dérivante piqsirpoq et la neige qimusqsuq dérive neige, et l'a comparée à la rivière English., lac, pluie et ruisseau, où un mot différent est utilisé pour différentes formes d '«eau», semblable à l'utilisation inuit de mots différents pour différentes formes de «neige». Son argument était que les Inuits avec leurs différentes racines «neigeuses» sont comme l'anglais avec ses différentes racines «aquatiques», un fait superficiel de variation linguistique. Il ne prétendait rien au nombre de mots pour «neige» chez les Inuits et rien aux relations déterministes entre la langue et la culture ou la langue et l'environnement.
Un type de relation entre la langue et la culture intéresse les étudiants de la préhistoire nord-américaine, à savoir le fait que la langue conserve des traces de changements historiques dans la culture et aide ainsi à reconstruire le passé. Edward Sapir a discuté des techniques pour déterminer l'emplacement de la patrie d'origine à partir de laquelle les langues apparentées d'une famille de langues se sont dispersées. La première est que la patrie est plus susceptible de se trouver dans la zone de plus grande diversité linguistique; par exemple, il y a de plus grandes différences dans les dialectes anglais des îles britanniques que dans les régions plus récemment colonisées comme l'Amérique du Nord. Pour prendre un exemple amérindien, les langues athabaskiennes se retrouvent désormais dans le sud-ouest (navajo, apache), sur la côte pacifique (tolowa, hupa) et dans le subarctique occidental. La plus grande diversité parmi les langues subarctiques conduit à l'hypothèse que le centre d'origine à partir duquel les langues athabaskiennes se sont dispersées était cette zone. Cette origine septentrionale des Athabaskans a été confirmée dans une étude classique de Sapir en 1936 dans laquelle il a reconstruit des parties du vocabulaire préhistorique athabaskien, montrant, par exemple, comment un mot pour `` corne '' en était venu à signifier `` cuillère '' comme ancêtres de les Navajo ont migré de l'extrême nord (où ils fabriquaient des cuillères de cornes de cerf) vers le sud-ouest (où ils fabriquaient des cuillères à partir de courges, qui n'étaient pas disponibles dans leur patrie du nord). La corrélation de ces découvertes linguistiques avec les données de l'archéologie est très prometteuse pour l'étude de la préhistoire des Indiens d'Amérique.
