bouddhisme
Le terme générique pour l'ordre monastique bouddhiste est la sangha; les termes désignant l'ordre dans tous les pays bouddhistes sont des traductions littérales du mot indien. Le bouddhisme, bien plus que dans d'autres traditions monastiques du monde - à l'exception peut-être du jaïnisme - attache une importance centrale à l'ordre, en partie parce que le Bouddha a commencé chacun de ses sermons avec l'adresse bhikkhave («O vous les moines mendiants»). La récitation de la formule du «triple refuge» qui fait d'une personne bouddhiste, laïque ou monastique, promet de «se réfugier» dans le Bouddha, le dharma («enseignement») et la sangha; la plupart des commentaires impliquent que les trois éléments sont également importants. Plus tard, dans le bouddhisme du Nord (c'est-à-dire Mahayana), le rôle du Bouddha historique a été réduit et l'ordre (sangha) a acquis une position encore plus élevée.
La discipline monastique du clergé bouddhiste varie considérablement dans les différentes parties du monde bouddhiste. En principe, les règles sont établies dans la partie vinaya (règles monastiques) des sermons du Bouddha, mais les traditions et les règlements monastiques ont également été façonnés par les conditions environnementales et culturelles. Les règles concernant la distance des implantations laïques, par exemple, devaient être interprétées et appliquées différemment selon que les conditions climatiques étaient tropicales, modérées ou (comme dans le cas du Tibet et de la Mongolie) subarctiques. Bien que le célibat soit postulé partout pour le clergé bouddhiste, il y a toujours eu des exceptions notables. Les moines mariés de Ceylan avant le XXe siècle (Sri Lanka) et ceux de certains des ordres bouddhistes japonais en sont des exemples frappants. Étant donné que les vœux du moine bouddhiste en principe ne sont pas permanents, l'accent théorique sur le célibat est devenu académique dans de nombreuses régions d'Asie. En Asie du Sud et du Sud-Est, les moines bouddhistes étaient et sont toujours des enseignants pour le peuple - non seulement en matière religieuse mais aussi dans le domaine de l'éducation de base - en particulier au Myanmar. Il semble y avoir un degré élevé d'implication monastique dans la société laïque, et la fourniture d'équipements spéciaux aux moines qui préfèrent une vie strictement contemplative, comme au Sri Lanka et en Thaïlande, a été bien définie dans la pratique. Les différences de style de vie entre les institutions monastiques du Nord (Mahayana ou «Grand Véhicule») et du Sud (Theravada, appelé Hinayana ou «Petit Véhicule», par dérogation) sont assez radicales. L'activité fondamentale reste cependant la méditation (Sanskrit dhyana, Pali jhana, dont dérivent les écoles de bouddhisme connues sous le nom de Chan en Chine et Zen au Japon). Le chemin de la méditation mène positivement à la compréhension intuitive de la momentanéité, de la condition d'existence - ou, pour le dire négativement, au rejet total de toutes les notions de permanence.
Bien que Chan ou Zen reste de loin la branche la plus connue du bouddhisme mahayana, la Chine a développé d'autres grandes écoles, dont beaucoup se sont étendues au Japon. Le bouddhisme Tiantai, originaire de Zhiyi (538-597) au Mont Tiantai en Chine, aspirait à intégrer d'autres écoles dans une vision globale. Un pèlerin japonais, Saichō (767–822), a apporté le monachisme Tendai au mont Hiei près de Kyōto, au Japon, où il a prospéré depuis. Encore plus élaboré dans ses cérémonies est le bouddhisme vajrayana (tantrique ou ésotérique), qui sous le nom de Zhenyan («True Word») prospéra dans la Chine de la dynastie Tang du 8ème siècle et sous le nom de Shingon (la prononciation japonaise de Zhenyan) fut pris pour Mont Kōya au Japon par Kūkai (v. 774–835). Dès le 4ème siècle, la Chine a produit le bouddhisme de la Terre Pure, dont le culte du bouddha Amitabha (Amida en japonais) a surtout séduit les laïcs. En particulier au Japon, grâce à la direction de Hōnen, Shinran et Ippen à la fin des XIIe et XIIIe siècles, le bouddhisme de la Terre pure a finalement renoncé à toutes les obligations monastiques. De plus, depuis la fin du XIXe siècle, les moines de nombreuses traditions japonaises sont autorisés à se marier, et les principaux temples japonais abritent désormais des moines mariés.
Sikhisme
Le sikhisme, fondé par le réformateur punjabi Nanak, était le moins sympathique de toutes les religions indiennes autochtones aux inspirations monastiques. Le Nirmal-akhada monastique sikh et les Nihang Sahibs quasi-monastiques ont accepté la tendance globale de l'Inde à établir des traditions monastiques qui expriment une implication à plein temps dans une pratique rédemptrice. Depuis le 19e siècle, l'ordre monastique Udasi (fondé par le fils aîné de Nanak, Siri Chand) a réussi à se rapprocher le plus des éléments hindous. Ses cadres disciplinaires, vestimentaires et cénobitiques sont identiques à ceux du sannyasi hindou. Ils se réfèrent à l'Adi Granth, le livre sacré des Sikhs, comme leur texte de base, malgré le fait que leur discours intramonastique et intermonastique se déroule sur des lignes similaires à celles des ordres hindous orthodoxes. Cela explique le fait que l'Udasi est désormais respecté comme égal aux ordres hindous les plus prestigieux et les plus anciens.
Taoïsme
Le taoïsme, une ancienne religion chinoise (avec des influences bouddhistes plus tard) qui a inspiré une certaine émulation au Japon et en Corée, occupe une position intermédiaire en ce qui concerne les entreprises monastiques, se situant quelque part entre les écoles confucéennes puissamment antimonastiques qui ont toujours représenté la culture officielle et le courant dominant du chinois sophistiqué. l'opinion et les bouddhistes radicalement monastiques. Certains érudits pensent que le taoïsme a peut-être été soumis à des influences indiennes, car il est originaire du sud-ouest de la Chine. L'objet principal du taoïsme, cependant, n'est pas la rédemption ou le salut, du moins comme ces objectifs sont interprétés dans d'autres religions basées sur les écritures. Le but ultime du pratiquant taoïste est plutôt la longévité ou l'immortalité physique ultime. La quête taoïste de l'élixir de vie, et son expression dans une poésie énigmatique et cryptique bien connue et généralement mal comprise des lecteurs européens et américains modernes, ne sont en rien comparables à la recherche surérogatoire des monastiques jusqu'à présent discutée. Les établissements taoïstes des sages, dans les forêts et les clairières des montagnes ainsi que dans les villes, sont, au mieux, analogues au type érémitique du proto-monachisme. Lorsque les colonies taoïstes étaient cénobitiques ou célibataires, ces caractéristiques étaient en effet accessoires au taoïsme, qui défie et rejette les règles de toute nature corporative.
