Danse fantôme, l'un ou l'autre de deux cultes distincts dans un complexe de mouvements religieux de la fin du XIXe siècle qui représentait une tentative des Indiens de l'ouest des États-Unis de réhabiliter leurs cultures traditionnelles. Les deux cultes sont nés des prophètes-rêveurs du nord du Paiute (Paviotso) dans l'ouest du Nevada qui ont annoncé le retour imminent des morts (d'où le «fantôme»), l'éviction des blancs et la restauration des terres indiennes, des vivres et du mode de vie. On croyait que ces fins seraient accélérées par les danses et les chants révélés aux prophètes lors de leurs visites visuelles dans le monde des esprits et également par le strict respect d'un code moral qui ressemblait à l'enseignement chrétien et interdisait la guerre contre les Indiens ou les blancs. De nombreux danseurs sont tombés en transe et ont reçu de nouvelles chansons des morts qu'ils ont rencontrés en visions ou ont été guéris par des rituels de danse fantôme.
La première danse fantôme s'est développée en 1869 autour du rêveur Wodziwob (mort vers 1872) et en 1871–73 s'est propagée aux tribus de Californie et de l'Oregon; il s'est rapidement éteint ou a été transformé en d'autres cultes. Le second provenait de Wovoka (v. 1856-1932), dont le père, Tavibo, avait aidé Wodziwob. Wovoka avait été influencé par les presbytériens sur le ranch desquels il travaillait, par les mormons et par l'église Indian Shaker. Lors d'une éclipse solaire en janvier 1889, il a eu la vision de mourir, de parler avec Dieu dans le ciel et d'être chargé d'enseigner la nouvelle danse et le nouveau message millénaire. Les Indiens de nombreuses tribus ont voyagé pour apprendre de Wovoka, dont les stigmates auto-infligés aux mains et aux pieds ont encouragé la croyance en lui en tant que nouveau messie, ou Jésus-Christ, venu chez les Indiens.
Ainsi, la danse fantôme s'est étendue jusqu'au fleuve Missouri, à la frontière canadienne, à la Sierra Nevada et au nord du Texas. Au début de 1890, il atteignit les Sioux et coïncida avec la montée de l'épidémie de Sioux à la fin de 1890, pour laquelle le culte fut injustement blâmé. Cette épidémie a culminé avec le massacre de Wounded Knee, dans le Dakota du Sud, où les «chemises fantômes» n'ont pas protégé les porteurs, comme promis par Wovoka.
À mesure que les conditions changeaient, la deuxième danse fantôme est devenue obsolète, bien qu'elle se soit poursuivie au XXe siècle sous une forme atténuée parmi quelques tribus. Les deux cultes ont aidé à remodeler le chamanisme traditionnel (un système de croyance basé sur les pouvoirs de guérison et de transformation psychique du chaman, ou homme-médecine) et se sont préparés à une christianisation et à une adaptation à la culture blanche.
