La période islamique
Impact sur les genres musicaux et l'esthétique
On peut dire que la conquête musulmane de l'Inde a commencé au 12ème siècle, bien que le Sindh (maintenant au Pakistan) ait été conquis par les Arabes dès le 8ème siècle. Des écrivains musulmans comme al-Jāḥiẓ et al-Masʿūdī avaient déjà commenté favorablement la musique indienne aux IXe et Xe siècles, et les musulmans en Inde semblent avoir été très attirés par celle-ci.
Au début du 14ème siècle, le grand poète Amīr Khosrow, qui était considéré comme extrêmement compétent dans la musique persane et indienne, a écrit que la musique indienne était supérieure à la musique de n'importe quel autre pays. En outre, il est indiqué qu'après la conquête musulmane du Deccan sous Malik Kāfūr (vers 1310), un grand nombre de musiciens hindous ont été emmenés avec les armées royales et installés dans le nord. Bien que l'islam orthodoxe considérait la musique comme illégale, l'acceptation des doctrines soufies, dans lesquelles la musique était un moyen accepté pour la réalisation de Dieu, a permis aux dirigeants musulmans et aux nobles d'étendre leur patronage à cet art. Dans les cours des empereurs moghols Akbar, Jahāngīr et Shah Jahān, la musique a prospéré à grande échelle. Outre les musiciens indiens, il y avait également des musiciens de Perse, d'Afghanistan et du Cachemire à l'emploi de ces dirigeants; néanmoins, il semble que ce soit la musique indienne qui soit la plus appréciée. Des musiciens indiens célèbres, tels que Svami Haridas et Tansen, sont des interprètes et innovateurs légendaires de cette période. Après l'exemple donné par Amir Khosrow, les musiciens musulmans se sont intéressés activement à la performance de la musique indienne et se sont ajoutés au répertoire en inventant de nouveaux ragas, talas et formes musicales, ainsi que de nouveaux instruments.
Le patronage musulman de la musique a été largement efficace dans le nord de l'Inde et a eu une profonde influence sur la musique de l'Inde du Nord. Peut-être le principal résultat de cette influence a-t-il été de minimiser l'importance des paroles des chansons, qui étaient principalement basées sur des thèmes de dévotion hindous. En outre, les chansons avaient été généralement composées en sanskrit, une langue qui avait cessé d'être un moyen de communication, sauf entre savants et prêtres. Les chansons sanskrites ont été progressivement remplacées par des compositions dans les divers dialectes de l'hindi, du braj bhasha, du bhojpuri et du dakhani, ainsi qu'en ourdou et en persan. Néanmoins, les problèmes de communication, tant en termes de langue que de sujet, ne sont pas facilement conciliables.
Une nouvelle approche de la religion était en tout cas en train de déferler sur l'Inde à peu près à cette époque. Cela mettait l'accent sur la dévotion (bhakti) en tant que principal moyen d'atteindre l'union avec Dieu, en contournant les croyances hindoues traditionnelles de la transmigration de l'âme d'un corps à l'autre dans le long processus de purification avant de pouvoir atteindre la Divinité. Le mouvement soufi islamique était basé sur une approche similaire à celle des mouvements bhakti et a également gagné de nombreux convertis en Inde. Une manifestation de ces cultes de dévotion a été la croissance d'une nouvelle forme de poésie mystique-dévotionnelle composée de mendiants errants qui avaient consacré leur vie à la réalisation de Dieu. Beaucoup de ces mendiants ont été sanctifiés et sont appelés saints poètes ou saints chanteurs, car leurs poèmes étaient invariablement mis en musique. Un certain nombre de sectes dévotionnelles ont vu le jour dans tout le pays - certaines musulmanes, certaines hindoues et d'autres fusionnant des éléments des deux. Ces sectes ont souligné la relation personnelle de l'individu avec Dieu. Dans leur poésie, l'amour humain pour Dieu était souvent représenté comme l'amour d'une femme pour un homme et, en particulier, l'amour de la laitière Radha pour Krishna, une incarnation populaire du dieu hindou Vishnu. Dans l'environnement des cours royales, il y avait une interprétation moins idéaliste du mot «amour», et une grande partie de la poésie, ainsi que la peinture miniature, de la période dépeint les états d'expérience de l'amant et du bien-aimé.
Cette attitude se reflète également dans la littérature musicale de l'époque. Dès les premiers temps, les jatis et les ragas en relation avec la performance dramatique ont été décrits comme évoquant des sentiments spécifiques (rasa) et convenant pour accompagner des événements dramatiques particuliers. C'est cet aspect connotatif, plutôt que technique, qui a pris le pas sur cette période. La méthode de classification la plus populaire concernait les ragas (masculins) et leurs épouses, appelés raginis, qui ont été étendus aux putras, leurs fils, et aux bharyas, les épouses des fils. Les ragas étaient personnifiés et associés à des scènes particulières, dont certaines étaient tirées de la mythologie hindoue, tandis que d'autres représentaient des aspects de la relation entre deux amoureux. Le point culminant de cette personnification se trouve dans les peintures de ragamala, généralement dans une série de 36, qui représentent les ragas et les raginis dans leurs environnements émotifs.
