Le néoclassicisme et son déclin
La Renaissance en général pouvait être considérée comme une période néoclassique, en ce sens que les œuvres anciennes étaient considérées comme les modèles les plus sûrs de la grandeur moderne. Le néoclassicisme, cependant, implique généralement des attitudes plus étroites qui sont à la fois littéraires et sociales: un tempérament mondain d'enthousiasme, un penchant pour les voies éprouvées, un sens gentleman de la convenance et de l'équilibre. La critique des XVIIe et XVIIIe siècles, notamment en France, était dominée par ces normes horatiennes. Des critiques français comme Pierre Corneille et Nicolas Boileau ont exhorté à une stricte orthodoxie concernant les unités dramatiques et les exigences de chaque genre distinct, comme si les ignorer revenait à la barbarie. Le poète ne devait pas imaginer que son génie l'exempte des lois établies de l'artisanat.
littérature biblique: critique littéraire
La critique littéraire cherche à établir les genres littéraires (types ou catégories) des différents documents bibliques
Le néoclassicisme a eu un impact moindre en Angleterre, en partie parce que le puritanisme anglais avait gardé en vie une partie de l'hostilité chrétienne d'origine à l'art séculier, en partie parce que les auteurs anglais étaient dans l'ensemble plus proches du goût plébéien que le français axé sur la cour, et en partie à cause de la exemple difficile de Shakespeare, qui a magnifiquement enfreint toutes les règles. Même le classique relativement sévère Ben Jonson ne pouvait se résoudre à nier la grandeur de Shakespeare, et le thème du génie shakespearien triomphant des imperfections formelles est repris par les principaux critiques britanniques de John Dryden et d'Alexander Pope à travers Samuel Johnson. La science de Newton et la psychologie de Locke ont également opéré des changements subtils sur des thèmes néoclassiques. L'essai sur la critique de Pope (1711) est un recueil de maximes horatiennes, mais Pope se sent obligé de défendre les règles poétiques comme «Nature méthodisée» - un présage d'inférences littéraires tout à fait différentes de la Nature. Le Dr Johnson, lui aussi, bien qu'il respecte les précédents, était avant tout un champion du sentiment moral et de la «médiocrité», l'appel à des traits généralement partagés. Sa préférence pour la sincérité franche le rendait impatient de conventions aussi complexes que celles de l'élégie pastorale.
Le déclin du néoclassicisme n'est guère surprenant; la théorie littéraire s'était très peu développée pendant deux siècles de fermentation artistique, politique et scientifique. Le nouveau genre important du XVIIIe siècle, le roman, a attiré la plupart de ses lecteurs d'une bourgeoisie qui avait peu d'utilité pour les dictons aristocratiques. Un culte longinien du «sentiment» a progressivement progressé, dans divers pays européens, contre les canons néoclassiques de proportion et de modération. L'accent est passé du souci de répondre à des critères fixes à l'état subjectif du lecteur puis de l'auteur lui-même. L'esprit du nationalisme est entré dans la critique comme une préoccupation pour les origines et la croissance de sa propre littérature indigène et comme une estime pour des facteurs non aristotéliciens comme «l'esprit de l'époque». La conscience historique a produit tour à tour des théories du progrès littéraire et des théories primitivistes affirmant, comme l'a dit un critique, que les temps «barbares» sont les plus favorables à l'esprit poétique. La nouvelle reconnaissance de l'étrangeté et du sentiment fort en tant que vertus littéraires a donné diverses manières de goûter à la sublimité brumeuse, aux sentiments du cimetière, au médiévisme, aux épopées nordiques (et contrefaçons), aux contes orientaux et au verset des laboureurs. Les ennemis les plus éminents du néoclassicisme avant le XIXe siècle étaient peut-être Denis Diderot en France et, en Allemagne, Gotthold Lessing, Johann von Herder, Johann Wolfgang von Goethe et Friedrich Schiller.
le romantisme
Le romantisme, un mouvement amorphe qui a commencé en Allemagne et en Angleterre au tournant du 19e siècle, et un peu plus tard en France, en Italie et aux États-Unis, a trouvé des porte-parole aussi divers que Goethe et August et Friedrich von Schlegel en Allemagne, William Wordsworth et Samuel Taylor Coleridge en Angleterre, Madame de Staël et Victor Hugo en France, Alessandro Manzoni en Italie, et Ralph Waldo Emerson et Edgar Allan Poe aux États-Unis. Les romantiques avaient tendance à considérer l'écriture de la poésie comme une activité transcendantale importante, étroitement liée à la perception créatrice du sens dans le monde. Le poète était crédité du pouvoir divin que Platon avait craint en lui; La philosophie transcendantale était, en effet, un dérivé de l'idéalisme métaphysique de Platon. Dans la vision typique de Percy Bysshe Shelley, la poésie «dépouille le voile de la familiarité du monde et met à nu la beauté nue et endormie, qui est l'esprit de ses formes».
La préface de Wordsworth aux Lyrical Ballads (1800), avec sa définition de la poésie comme le débordement spontané de sentiments puissants et son attaque contre la diction néoclassique, est considérée comme la déclaration d'ouverture du romantisme anglais. En Angleterre, cependant, seul Coleridge dans sa Biographia Literaria (1817) embrasse tout le complexe des doctrines romantiques émanant d'Allemagne; la tradition empiriste britannique était trop enracinée pour être totalement rejetée par la nouvelle métaphysique. La plupart de ceux qui furent appelés plus tard romantiques partageaient un accent sur la passion et l'inspiration individuelles, un goût pour le symbolisme et la conscience historique, et une conception des œuvres d'art comme des structures internes entières dans lesquelles les sentiments sont fusionnés dialectiquement avec leurs contraires. La critique romantique a coïncidé avec l'émergence de l'esthétique en tant que branche distincte de la philosophie, et toutes deux ont signalé un affaiblissement des exigences éthiques de la littérature. L'atteinte durable de la théorie romantique est sa reconnaissance que les créations artistiques sont justifiées, non par leur promotion de la vertu, mais par leur propre cohérence et intensité.
