Pérou et Andes centrales
Les explorateurs ont commencé à entrer dans les Andes centrales dans les années 1520, et vers 1531, l'Espagnol Francisco Pizarro est entré dans l'empire Inca au Pérou. Les traditions incas de poterie et de travail des métaux se sont poursuivies après le contact. La population indienne encore nombreuse a également continué à tisser des textiles et à tailler des tasses en bois pour le grillage rituel. La peinture appliquée à ces coupes est devenue beaucoup plus naturaliste après contact avec les traditions artistiques espagnoles; les sujets comprenaient des images de dirigeants incas et des scènes qui incorporaient les trois groupes - Européens, Africains et Indiens - puis installés au Pérou. À l'époque précolombienne, les textiles issus du tissage andin étaient un élément majeur de l'échange, du rituel et du statut social. Les textiles restent à ce jour un important métier indien des Highlands. Les conceptions plus géométriques de l'empire inca pré-conquête pouvaient être poursuivies sans aucune objection par les autorités espagnoles, mais tous les disques faisant référence au dieu solaire devaient être éliminés. Souvent, des motifs végétaux et floraux plus typiques des traditions populaires européennes étaient utilisés comme remplisseurs d'espace.
D'autres métiers pratiqués par des spécialistes indigènes qualifiés des Andes centrales ont été convertis en arts décoratifs mineurs au service de l'Église catholique romaine et de l'oligarchie espagnole. Le travail du métal, qui avait été utilisé pour de beaux objets rituels par les royaumes andins, a été appliqué à l'orfèvrerie au Pérou, en utilisant l'abondante matière première extraite dans les Andes. Les traditions précolombiennes de sculpture sur bois utilisées pour la sculpture architecturale et les sépultures ont également été canalisées vers les besoins des églises, comme les chaires, les stalles du choeur, les retables et les écrans de grill.
Les artistes autochtones de cette région ont souvent adapté leurs techniques et leurs styles pour refléter les tendances européennes. Un rapport équivalent au Codex Florentino a été écrit et illustré à la plume et à l'encre sur papier européen par un fils christianisé de la noblesse inca, Felipe Guamán Poma de Ayala, dont El primer nueva corónica y buen gobierno (1612–15; «The First New Chronicle et bon gouvernement », traduit en abrégé par lettre à un roi) était une tentative pour alerter le roi Philippe III d'Espagne sur les abus du gouvernement colonial. Pour documenter la valeur de son peuple, l'artiste a illustré l'histoire inca depuis ses débuts légendaires à travers des abus des Espagnols dans des dessins qui, bien que naïfs selon les normes européennes, montrent toujours des conventions européennes telles que la perspective en un point, la diminution de la taille pour montrer la profondeur, le chevauchement des objets dans l'espace et les vues des trois quarts des visages. Ses dessins, qui montrent soigneusement les différences entre les peuples des quatre quarts de l'empire, sont les représentations de la vie les plus fiables de l'époque de l'ancien empire inca.
Début de l'Amérique du Sud
L'Espagne s'était clairement établie en Méso-Amérique et au Pérou au début du XVIe siècle, mais une grande partie du reste de l'Amérique du Sud restait relativement inexplorée. En 1543, l'Espagne a établi la vice-royauté du Pérou pour gérer le Pérou et les terres sud-américaines sous son contrôle (y compris le Panama, la Colombie, l'Équateur, le Paraguay, l'Argentine, l'Uruguay, une grande partie de la Bolivie et parfois le Venezuela). L'Espagne considérait cependant le Pérou et ses vastes quantités d'argent comme sa plus grande possession, et elle ne s'est donc pas fortement concentrée sur ses autres terres sud-américaines au cours de ces premières années. D'un autre côté, après avoir traité le Brésil en grande partie comme un poste de commerce marginal pendant des décennies, en 1548, le Portugal a commencé à y établir un gouvernement royal distinct.
Dans la plupart des régions d'Amérique du Sud, très peu d'œuvres d'art réalisées par des sociétés autochtones ont survécu immédiatement après les contacts européens. Certains masques en bois de la région de Tairona au nord-est de la Colombie suggèrent une continuation de la culture précolombienne et de son style de sculpture. Des coiffes en plumes ont été recueillies pour le roi d'Espagne au cours du XVIIIe siècle dans les régions supérieures de l'Amazonie, documentant une forme d'art qui préexistait sans aucun doute et qui est connue encore aujourd'hui parmi les peuples amazoniens. La nature périssable de ces arts explique leur rareté, tout comme le manque d'intérêt des colonisateurs espagnols pour ces régions moins riches. La présence de verticilles de fuseau en Équateur et en Colombie suggère que ces peuples avaient également une riche tradition de tissage de coton domestique, mais les précipitations considérables de la région ont pourri la plupart des restes de cette matière organique. Seuls quelques vestiges de grottes des hautes terres survivent pour montrer la tradition précolombienne.
L'orfèvrerie a également été une forme d'art majeure dans la région, mais elle a été immédiatement cooptée par les Espagnols et refusée aux indigènes. Les arts remarquables des chefferies de la partie nord-andine de l'Amérique du Sud qui se sont poursuivis comprennent la poterie et la sculpture sur pierre de sièges et de statues (mais généralement pas d'architecture). L'arrivée d'articles de commerce européens tels que les perles et l'argent a rapidement supplanté les traditions indigènes des travaux lapidaires chronophages, tels que le perçage et le polissage des perles et des amulettes. Les amulettes figuratives aborigènes avaient souvent une iconographie en conflit avec la religion catholique romaine et étaient donc jugées inacceptables à porter.
Comme les peuples autochtones de cette région n'étaient pas faciles à collecter et à contrôler, les esclaves ont été importés très tôt. Les Brésiliens d'origine africaine ont développé un système religieux connu sous le nom de Candomblé, étroitement basé sur le culte de la divinité orisha des Yoruba du Nigéria et du Bénin modernes. Les sculptures en bois de divinités spécifiques, datant de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle autour de Bahia, peuvent refléter des exemples ultérieurs d'une tradition coloniale aujourd'hui disparue qui était permise par les Portugais plus tolérants sur le plan religieux mais qui a ensuite été éliminée par les Espagnols les plus conservateurs. Dans cette tradition, les autels auraient été installés dans les ménages d'une manière qui rappelle la pratique yoruba, où un certain nombre d'objets de puissance sont assemblés sur une plate-forme en terre modélisée. Un système religieux similaire dans les Caraïbes, connu sous le nom de Santería, est devenu plus assimilé à la foi catholique dominante. Ses représentations visuelles de l'orisha prennent la forme la plus populaire d'images de saints, bien qu'elles conservent les traits clés des représentations typiques des divinités yoruba.
Des groupes d'esclaves en fuite, appelés Marrons, ont fusionné dans les zones les plus inhospitalières de la forêt tropicale, comme les basses terres de la Colombie intérieure et le Surinam intérieur. Des groupes de cultures et de peuples africains différents se sont mélangés dans ces régions et ont recréé les traditions subsahariennes de la sculpture sur bois et du tissage textile. Ces cultures doivent avoir commencé à se former peu de temps après que les Hollandais y aient établi une colonie au 17ème siècle, bien que les travaux survivants de cette tradition ne remontent qu'au 19ème siècle.
