Réforme grégorienne

Le terme Réforme grégorienne a été inventé initialement avec une intention d'excuse. Il doit sa popularité à l'ouvrage en trois volumes La Réforme Grégorienne (1924-1937) d'Augustin Fliche, qui a placé les activités de Grégoire VII dans le contexte de la réforme de l'église et a souligné le caractère inapproprié du terme couramment utilisé pour controverse sur l'investiture comme description de le mouvement de réforme spirituelle et intellectuelle de la seconde moitié du XIe siècle. Aujourd'hui, la réforme grégorienne est généralement considérée à tort comme synonyme de controverse sur les investitures. Cette controverse ne forma qu'un aspect de la transformation des valeurs spirituelles à cette période et fut un développement ultérieur et secondaire.

L'investiture traditionnelle des évêques et des abbés par les dirigeants laïcs a d'abord été universellement interdite par Grégoire VII lors d'un conseil qu'il a convoqué au palais du Latran à Rome en novembre 1078. L'investiture ne peut donc pas être considérée comme le cœur de la controverse - qui a commencé en 1075 - entre le pontife et le roi Henri IV, qui, en tant qu'héritier de l'empereur Henri III, était considéré comme le défenseur par excellence de l'église universelle. Le refus d'Henry de soutenir les demandes papales de réforme a conduit Gregory à excommunier Henry et à le destituer roi en février 1076 lors du synode annuel du Carême. Grégoire a imposé cette peine après que des légats lui aient remis des lettres des évêques allemands et italiens renonçant à leur obéissance et d'Henri IV exigeant la démission du pape. Bien que la controverse sur l'investiture ait fait l'objet de beaucoup d'attention, elle était moins importante pour les réformateurs que les questions des élections canoniques, de la simonie (l'achat de charges ecclésiastiques) et du célibat clérical. Ces réformateurs étaient dirigés par le pape depuis environ 1049, lorsque le mouvement de réforme ecclésiastique a pris racine à Rome.

L'interdiction de l'investiture laïque était enracinée dans la détermination de Grégoire à réformer l'état gênant de la chrétienté, qui avait perdu la pureté originelle de l'église des Apôtres. Grégoire a insisté sur les évêques canoniquement élus (pour les diocèses), les prévôts ou prieurs (pour les chanoines réformés) et les abbés (pour les monastères). Seuls, ils seraient de vrais bergers, aptes à guider tous les chrétiens. Son modèle idéal pour la prêtrise a été fourni par un passage de l'Évangile selon Jean, qu'il a mentionné 25 fois dans les lettres conservées dans le registre documentant son règne. Les versets décrivant le Christ comme la seule porte de la bergerie (Jean 10: 1–18) sont fréquemment cités par Grégoire lorsqu'il aborde le sujet des élections canoniques. Il les signale également souvent dans le contexte de la simonie et occasionnellement en relation avec l'investiture laïque. Parce que la simonie se produisait parfois sous une forme ou une autre en conjonction avec l'investiture, les deux pratiques étaient interdites.

Dès le 10e siècle, des efforts ont été faits pour extirper la simonie, un terme dérivé de Simon Magus, un sorcier qui a offert d'acheter les dons du Saint-Esprit à Saint-Pierre (Actes des Apôtres 8: 18-19). Sa définition canonique a été fournie par le pape Grégoire Ier, qui a établi diverses classifications pour l'acquisition illicite de dignités ecclésiastiques. Simony était un concept flexible qui pouvait être utilisé pour s'adapter à différentes circonstances. Le pape Grégoire VI a été destitué en 1046 parce que l'argent avait changé de main au moment de son élection; en présence de Grégoire VII, les chanoines de la cathédrale de Bamberg accusèrent leur évêque, Hermann, d'hérésie simoniacale parce qu'il avait concédé des domaines de Bamberg à des vassaux du roi. Il est rapidement devenu courant de parler de simonie comme d'une hérésie, et certains réformateurs ont vu son influence comme particulièrement pernicieuse.

L'importance de Simony pour les réformateurs et autres au XIe siècle peut être illustrée de plusieurs façons. Pour les réformateurs, le débat sur la validité des ordinations simoniacales faisait partie du différend plus large parmi les chefs d'église sur l'efficacité des sacrements conférés par des prêtres indignes. Dans le Libri tres adversus simoniacos (1057/58; «Trois livres contre les Simoniacs»), Humbert de Silva Candida a soutenu que tous les sacrements exécutés par des simoniacs ou ceux qui étaient ordonnés par des simoniacs étaient invalides et que les «(ré) ordinations» de ces le même clergé était nécessaire. La position niant tout lien entre le caractère du prêtre et la validité du sacrement a été défendue avec succès par Peter Damian - le prieur de la fondation érémitique Fonte Avellana et le cardinal-évêque d'Ostie - et reste la base du dogme catholique aujourd'hui. La question a inspiré des soulèvements populaires contre le clergé simoniaque à Milan par les Patarines, un groupe de réforme sociale et religieuse issu principalement des classes inférieures, et à Florence sous la direction des moines de Vallombrosa. Il a également attiré l'attention de toutes les classes de la société et du clergé et des laïcs.

Outre la simonie et les élections canoniques, la question la plus importante pour les opposants et les partisans de la réforme grégorienne était le célibat clérical. Le mariage et le concubinage parmi les rangs inférieurs du clergé étaient coutumiers dans une grande partie de l'église occidentale, bien que déjà interdits par le concile de Nicée en l'an 325. La réforme du XIe siècle était déterminée à éliminer à tout prix ce comportement. À la suite de l'élection du pape Léon IX au début de 1049, la papauté a publié décret après décret qui exigeait des prêtres qu'ils renoncent à leurs femmes, excluait les fils des prêtres du sacerdoce sauf sous certaines conditions, et déclarait les femmes sexuellement impliquées avec les prêtres «libres». " Les décrets ont eu peu d'effet sur les partisans du mariage clérical, qui pouvaient soutenir que les prêtres de l'Ancien Testament étaient mariés et que la coutume était acceptée dans l'église orientale. Parfois, les pontifes ont rencontré une opposition virulente, en particulier en 1075 à Constance lorsque l'évêque local a été contraint de permettre au clergé marié de conserver ses positions. Le pape Grégoire VII était indigné qu'un évêque puisse désobéir à un décret papal et a annulé tous les serments de fidélité à l'évêque, qui devait être expulsé par le clergé et les laïcs de Constance. L'obéissance à la législation papale est devenue une pierre de touche pour l'orthodoxie sous Grégoire VII, et les réalisations de la réforme grégorienne ont donc été un tremplin vers la monarchie papale du XIIIe siècle.