Christianisme orthodoxe oriental

L'invasion mongole

L'invasion de la Russie par les Mongols a eu des effets désastreux sur l'avenir de la civilisation russe, mais l'église a survécu, à la fois comme la seule organisation sociale unifiée et comme le principal porteur de l'héritage byzantin. Le «métropolite de Kiev et de toute la Russie», nommé de Nicée ou de Constantinople, était une puissance politique majeure, respectée par les Khans mongols. Exempté des impôts payés par les princes locaux aux Mongols et ne relevant que de son supérieur (le patriarche œcuménique), le chef de l'église russe a acquis un prestige moral sans précédent - bien qu'il ait dû abandonner son siège de cathédrale de Kiev, qui avait été dévasté. par les Mongols. Il a conservé le contrôle ecclésiastique sur d'immenses territoires des montagnes des Carpates à la Volga, sur le siège épiscopal nouvellement créé de Sarai (près de la mer Caspienne), qui était la capitale des Mongols, ainsi que sur les principautés occidentales de l'ancien Kievan empire - même après avoir réussi à gagner l'indépendance (par exemple, la Galice) ou sous le contrôle politique de la Lituanie et de la Pologne.

Christianisme: art et iconographie

prévaut encore dans l'Église orthodoxe orientale au 21e siècle.

Tentatives d'union ecclésiastique et renaissance théologique

En 1261, l'empereur nicéen Jean-Michel Paléologue reprit Constantinople aux Latins, et un patriarche orthodoxe occupa de nouveau le siège à Sainte-Sophie. De 1261 à 1453, la dynastie paléologue a présidé un empire qui a été assiégé de toutes parts, déchiré par les guerres civiles, et se rétrécissant progressivement jusqu'aux limites mêmes de la ville impériale elle-même. L'église, quant à elle, a gardé une grande partie de son ancien prestige, exerçant sa juridiction sur un territoire beaucoup plus vaste, qui comprenait la Russie ainsi que le Caucase lointain, des parties des Balkans et les vastes régions occupées par les Turcs. Plusieurs patriarches de cette période tardive - par exemple, Arsenius Autorianus (patriarche 1255–59, 1261–65), Athanase I (patriarche 1289–93, 1303–10), John Calecas (patriarche 1334–47) et Philotheus Coccinus (patriarche 1353 –54, 1364-176) —a montré une grande indépendance vis-à-vis du pouvoir impérial, tout en restant fidèle à l'idéal des oikoumen byzantins.

Sans le soutien militaire d'un empire fort, le patriarcat de Constantinople n'a bien sûr pas pu affirmer sa juridiction sur les églises de Bulgarie et de Serbie, qui avaient acquis leur indépendance à l'époque de l'occupation latine. En 1346, l'église serbe s'est même proclamée patriarcat; une protestation de courte durée de Constantinople se termine par une reconnaissance en 1375. En Russie, la diplomatie ecclésiastique byzantine est impliquée dans une violente guerre civile. Une concurrence féroce a éclaté entre les grands princes de Moscou et de Lituanie, qui aspiraient tous deux à devenir les dirigeants d'un État russe libéré du joug mongol. La «métropole de Kiev et de toute la Russie» résidait désormais à Moscou et, comme dans le cas de la métropole Saint-Alexis (1354-1788), jouait souvent un rôle directeur dans le gouvernement moscovite. Le soutien ecclésiastique de Moscou par l'église a été décisif dans la victoire finale des Moscovites et a eu un impact prononcé sur l'histoire russe ultérieure. Les principautés russes occidentales insatisfaites (qui constitueront plus tard l'Ukraine) ne pouvaient obtenir - avec le ferme soutien de leurs suzerains polonais et lituaniens - que la nomination temporaire de métropolitains distincts en Galice et en Biélorussie. Finalement, à la fin du 14e siècle, la métropole résidant à Moscou a de nouveau centralisé le pouvoir ecclésiastique en Russie.

Relations avec l'église occidentale

L'une des principales raisons de cette lutte pour le pouvoir dans la zone nord du monde byzantin était le problème des relations avec l'Église occidentale. Pour la plupart des ecclésiastiques byzantins, la jeune principauté moscovite semblait être un rempart plus sûr de l'orthodoxie que les princes orientés vers l'Occident qui s'étaient soumis à la Pologne et à la Lituanie catholiques romaines. En outre, un important parti politique de Byzance lui-même a favorisé l'union avec l'Occident dans l'espoir qu'une nouvelle croisade occidentale pourrait être faite contre les Turcs menaçants. Le problème de l'union ecclésiastique est en fait le problème le plus brûlant de toute la période paléologue.

L'empereur Michel Paléologue (1259–1282) doit faire face à l'ambition agressive du roi normand sicilien Charles d'Anjou, qui rêve de restaurer l'empire latin à Constantinople. Pour gagner le précieux soutien de la papauté contre Charles, Michael a envoyé une confession de foi d'inspiration latine au pape Grégoire X, et ses délégués ont accepté l'union avec Rome au Conseil de Lyon (1274). Cette capitulation devant l'Occident, parrainée par l'empereur, a gagné peu de soutien dans l'église. Au cours de sa vie, Michael a réussi à imposer un patriarche catholique oriental, John Beccus, à l'église de Constantinople, mais à la mort de Michael, un conseil orthodoxe a condamné l'union (1285).

Tout au long du 14e siècle, de nombreuses autres tentatives de négociation d'union ont été lancées par les empereurs byzantins. Des réunions formelles ont eu lieu en 1333, 1339, 1347 et 1355. En 1369, l'empereur Jean V Paléologue a été personnellement converti à la foi romaine à Rome. Toutes ces tentatives ont été lancées par le gouvernement et non par l'église, pour une raison politique évidente, c'est-à-dire l'espoir d'une aide occidentale contre les Turcs. Mais ces tentatives n'ont abouti ni au niveau ecclésiastique ni au niveau politique. La majorité des ecclésiastiques orthodoxes byzantins n'étaient pas opposés à l'idée d'union mais considéraient qu'elle ne pouvait être réalisée que par un concile œcuménique formel au cours duquel l'Est et l'Ouest se réuniraient sur un pied d'égalité, comme ils l'avaient fait au début des siècles de l'église.. Le projet d'un conseil a été promu avec une cohérence particulière par John Cantacuzenus, qui, après un bref règne d'empereur (1347–54), est devenu moine mais a continué à exercer une grande influence sur les événements ecclésiastiques et politiques. L'idée d'un concile œcuménique a d'abord été rejetée par les papes, mais elle a été relancée au XVe siècle avec le triomphe temporaire des idées conciliaires (qui préconisaient plus de pouvoir aux conciles et moins aux papes) en Occident lors des conciles de Constance et de Bâle. Contesté de la possibilité que les Grecs s'uniraient aux conciliaires et non à Rome, le pape Eugène IV a convoqué un conseil œcuménique d'union à Ferrare, qui s'est ensuite installé à Florence.

Le concile de Ferrare-Florence (1438-1445) dura des mois et permit de longs débats théologiques. L'empereur Jean VIII Paléologue, le patriarche Joseph et de nombreux évêques et théologiens représentaient l'église orientale. Ils ont finalement accepté la plupart des positions romaines - la clause Filioque, le purgatoire (une étape intermédiaire pour la purification de l'âme entre la mort et le ciel) et la primauté romaine. Le désespoir politique et la peur d'affronter à nouveau les Turcs, sans soutien occidental, ont été le facteur décisif qui les a amenés à apposer leur signature d'approbation sur le décret d'union, également connu sous le nom d'Union de Florence (6 juillet 1439). Seul le métropolite d'Éphèse, Mark Eugenicus, a refusé de signer. À leur retour à Constantinople, la plupart des autres délégués ont également renoncé à leur acceptation du conseil et aucun changement significatif ne s'est produit dans les relations entre les Églises.

La proclamation officielle de l'union à Sainte-Sophie a été reportée au 12 décembre 1452. Cependant, le 29 mai 1453, Constantinople tombe aux mains des Turcs ottomans. Le sultan Mehmed II a transformé Sainte-Sophie en mosquée et les quelques partisans de l'union ont fui en Italie.