Absence de formes de représentation
L'absence d'un objet, d'une personne, d'une plante ou d'un animal attendu dans une image ou l'absence de toute représentation picturale peut également représenter le saint ou le divin. Dans le Saint des Saints du Temple juif de Jérusalem, il n'y avait aucune image de Yahweh dans ou sur l'arche de l'Alliance, même si elle était censée être une sorte de trône portable pour Dieu. L'art chrétien ancien représentait souvent un trône vide sur lequel reposait peut-être une robe violette pliée ou un livre (hetoimasia) comme symbole de la présence invisible de Dieu. Dans les mosquées, la niche de prière vide (miḥrāb), qui est orientée vers la Mecque, représente la présence d'Allah. Bouddha n'était apparemment pas représenté de manière iconique dans l'art bouddhiste primitif conformément à la théorie de la «vacuité» (sunyata) et à la transcendance radicalement négative du but du salut, le nirvana. Le rejet d'une image comme moyen de représenter le saint est aussi une manière symbolique d'affirmer positivement la présence de Dieu.
L'hostilité et l'interdiction des images se trouvent dans l'ancien Shintō, le judaïsme, l'islam, les divers mouvements radicaux (c.-à-d. Les iconoclastes ou destructeurs d'images) du christianisme du VIIIe siècle qui ont été influencés par l'islam et, des siècles plus tard, dans certains éléments de Protestantisme réformé.
Influence de l'environnement de l'humanité sur le symbolisme religieux et l'iconographie
Influences de la nature
Les principaux courants de l'influence de la nature proviennent de l'expérience humaine de la nature elle-même, de la position des êtres humains dans l'univers et de leur tentative de maîtriser le monde en termes religieux. Le sens humain du saint influence la façon dont les gens perçoivent et comprennent la nature. L'espace qui entoure les êtres humains leur fournit les coordonnées dimensionnelles de leur expérience religieuse. Hauteur, profondeur, largeur, direction, proximité et distance sont les formes spatiales dans lesquelles le saint se manifeste. Le saint peut résider au sommet d'une montagne, dans le ciel, dans un gouffre, dans le monde souterrain, dans des profondeurs aqueuses ou dans un désert. La voie ou le chemin sacré fournit aux gens une direction vers le divin et un moyen de l'approcher. La position spatiale du saint et sa direction peuvent également être exprimées de façon abstraite, par exemple au moyen de nombres ou de coordonnées symboliques. L'infinité de l'espace peut être représentée par des figures géométriques et linéaires.
Le vide ou la plénitude peuvent caractériser l'utilisation des espaces et des surfaces qui sont généralement destinés à la réception de symboles et de signes. Les œuvres d'art peuvent être totalement absentes dans certaines structures architecturales; ou tout l'espace disponible peut être rempli d'une profusion dense de toutes sortes de figures et d'objets, qui peuvent tous parfois être encerclés par un réseau ornemental ou un réseau de branches, de vignes, de feuilles et de fleurs; un exemple d'un tel embellissement est l'art islamique. Le flux et le reflux du temps et des choses, le flux de l'eau et la récurrence cyclique du temps sont exprimés graphiquement - dans des symboles tels que la roue, la spirale, la vague et le cercle. Le temps apparaît comme le dieu du destin - le kala dans les anciens Indiens et le Zurvān dans les anciennes religions perses. À la fin de l'Antiquité, le temps prend la forme d'un démon enlacé avec des serpents (Aion). Le serpent se mordant la queue, l'anneau et la spirale sont des symboles récurrents du destin et de l'éternité; dans le christianisme, l'éternité est représentée par le Α et le Ω, et la couronne.
D'autres faits physiques, chimiques et physiologiques de la nature servent également de sources de concepts symboliques et iconographiques. Les exemples incluent les expériences de voir, d'entendre, de goûter, de sentir et de toucher; les innombrables formes de vie végétale et animale; le ciel et ses phénomènes astraux et météorologiques, qui peuvent être représentés de façon réaliste ou abstraite par des symboles ou des personnifications; et les couleurs et diverses occurrences naturelles colorées telles que l'arc-en-ciel (symbolisant souvent Dieu ou le Christ) ou le lever et le coucher du soleil ou les minéraux et les pierres précieuses. Dans la représentation des événements naturels, les formes végétales, animales et humaines peuvent se fondre les unes dans les autres, comme dans le cercle symbolique du dieu mésopotamien Tammuz dans lequel l'arbre de vie est combiné avec des figures d'animaux fertiles sauvages et domestiques et la figure de un berger. Tous ces symboles représentent la préservation et la régénération de la vie. Ils représentent également la nature comme une puissance sainte.
Un autre domaine du symbolisme de la nature est celui du microcosme et du macrocosme du ciel et de la Terre. Le ciel et la terre sont représentés comme une paire duale ou polaire, qui est généralement personnifiée théistiquement comme un homme et une femme. Ces rôles peuvent parfois être inversés, comme dans l'Égypte ancienne: la divinité céleste une déesse, Nut, et la divinité terrestre un dieu, Geb. Dans les mythes grecs sur l'origine des dieux (théogonie), le monde des dieux et des êtres humains résulte d'un tel appariement. La Terre Mère est une figure centrale de nombreux mythes: elle est la maîtresse de la fertilité et de la mort.
Influence des relations humaines
Un autre groupe d'images et de symboles qui sont particulièrement importants pour décrire la relation entre Dieu et les êtres humains sont ceux tirés du domaine des relations familiales et sociales, en particulier les rôles du père et de la mère. Ces relations sont dans une certaine mesure déterminées par la structure de la société et de son économie. L'image de la mère est étroitement liée au symbolisme de la Terre, à la végétation, à l'agriculture, à la fertilité, à la réapparition de la vie et au cycle lunaire. L'image du père est généralement associée à la sphère du ciel, de l'autorité, de la domination, de l'âge, de la sagesse et de la lutte. L'amour, les fiançailles, le mariage, l'union sexuelle, la famille et l'amitié sont également importants dans la symbolisation. Les relations entre frères et sœurs sont importantes, en particulier dans la structure des communautés religieuses et dans les différents groupes fraternels et organisations secrètes des sociétés modernes. Les images de l'enfant, du sujet ou de l'esclave indiquent à nouveau la relation de l'humanité avec Dieu; ceux du souverain, du roi ou du maître expriment le pouvoir et l'autorité de la divinité. Même la structure du monde des dieux s'explique en termes de famille.
Symbolisme du sexe et du cycle de vie
Les symboles de la sexualité et du cycle de vie remplissent une fonction similaire à ceux du temps et de l'éternité dans les religions supérieures. Ils indiquent la permanence du cycle des fonctions sexuelles et le retour et le renouvellement de la vie physique individuelle et collective. Le renouvellement sans fin de la vie est diversement représenté. Il peut s'agir de représentations réalistes ou d'abréviations schématiques et stylisées de l'homme et de la femme, du dieu et de la déesse, des animaux masculins et féminins dans l'acte d'amour et d'union sexuelle, comme dans les reliefs des temples hindous. Il peut également être décrit comme une représentation des caractéristiques sexuelles, car certains chercheurs ont interprété le symbolisme lingam-yoni indien. Le thème du renouveau peut également être représenté dans les représentations de la femme en mettant l'accent sur sa fonction de mère, comme dans les figures des mères allaitantes de la Grèce antique. Le cycle de vie est également représenté par des figures dépeignant les âges de la vie humaine ou par des représentations de la douleur et de la souffrance, comme dans les images de la mort du Bouddha, qui indiquent également sa rupture de la chaîne sans fin de l'existence.
Influences culturelles
D'autres institutions et conventions culturelles, politiques, sociales et économiques influencent également le symbolisme religieux et l'iconographie. Travail et loisirs, guerre et paix, et les innombrables choses qui leur sont associées - occupations, positions dans la société, classes et leurs fonctions, outils de la vie domestique et professionnelle, équipements techniques, formes de relations internationales et conflits - tous jouent un rôle important dans l'interprétation et la compréhension de la réalité religieuse par les êtres humains et donc dans leur symbolisation de cette expérience. Les chasseurs, les agriculteurs, les bergers, les guerriers, les artisans et les marchands et leurs activités sont représentés sur des images religieuses et apparaissent dans le symbolisme verbal de la religion. Dans les religions universelles et missionnaires, telles que le bouddhisme, le christianisme et l'islam, le croyant est appelé à prendre les armes spirituelles et à lutter pour le salut. Dans le judaïsme, le christianisme et la religion de la Rome antique, la relation entre Dieu et l'humanité est réglementée selon le modèle d'un traité de paix. Dans les anciennes religions allemande et indienne, les vertus militaires de la loyauté, du devoir et de la camaraderie sont soulignées. Les activités religieuses peuvent également s'exprimer en termes de jeu et de sport, d'entraînement, de compétition et de victoire.
