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Sociologie de la tolérance

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Sociologie de la tolérance
Sociologie de la tolérance

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Tolérance, un refus d'imposer des sanctions punitives en cas de désaccord avec les normes ou politiques en vigueur ou un choix délibéré de ne pas interférer avec un comportement que l'on désapprouve. La tolérance peut être manifestée par des individus, des communautés ou des gouvernements, et pour diverses raisons. On peut trouver des exemples de tolérance à travers l'histoire, mais les érudits trouvent généralement leurs racines modernes dans les luttes des minorités religieuses des XVIe et XVIIe siècles pour obtenir le droit d'adorer sans être persécuté par l'État. En tant que telle, la tolérance a longtemps été considérée comme une vertu cardinale de la théorie et de la pratique politiques libérales, ayant été approuvée par des philosophes politiques aussi importants que John Locke, John Stuart Mill et John Rawls, et elle est au cœur d'une variété de politiques et de lois contemporaines. débats, y compris ceux concernant la race, le sexe et l'orientation sexuelle.

La tolérance comme liberté négative

Le terme tolérance est dérivé du verbe latin tolérare - «endurer» ou «supporter» - et implique un processus en deux étapes comprenant la désapprobation et la permission: on juge négativement un groupe, une pratique ou une croyance tout en prenant une décision consciente ne pas l'interférer ou le supprimer. Par exemple, les élites dirigeantes pourraient considérer une religion non conventionnelle comme fondamentalement erronée et ses doctrines tout à fait erronées tout en approuvant néanmoins le droit de ses adhérents de la professer sans pénalités légales. Dans le même esprit, celui qui désapprouve l'homosexualité pourrait soutenir une législation interdisant la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle, fondée sur la liberté ou l'égalité. La réalisation de la tolérance dans un domaine donné de la société implique donc une volonté de la part des individus ou des gouvernements de protéger les groupes impopulaires, même les groupes qu'ils pourraient eux-mêmes considérer comme profondément erronés.

Par rapport à des termes plus expansifs tels que la reconnaissance ou l'acceptation, la tolérance est donc assez minime. En tant qu'espèce de ce que le philosophe britannique Isaiah Berlin a appelé la «liberté négative» - caractérisée par la non-ingérence ou l'absence de contraintes externes sur l'action individuelle - la tolérance a historiquement eu tendance à se situer quelque part entre la persécution d'une part et la pleine liberté et l'égalité de l'autre. autre. Et pourtant, ce terme minimal et négatif a joué un rôle clé dans la lutte prolongée au nom d'une compréhension plus large des droits politiques des minorités impopulaires. La politique toléranceniste cherche à fournir une sorte de point d'appui à de tels groupes qui se taillent un espace social protégé; il représente une reconnaissance à la fois de la réalité et de la permanence de la diversité au sein des sociétés contemporaines. En ce sens, un terme minimal comme la tolérance peut nécessiter une action gouvernementale étendue pour protéger les minorités impopulaires de la violence de leurs concitoyens ou d'autres acteurs de la société civile.

À travers le temps et le lieu, les raisons de la tolérance ont varié considérablement. Dans certains cas, des considérations prudentielles, stratégiques ou instrumentales - y compris la lassitude des coûts sociaux de la persécution continue - conduisent les élites à défendre les droits des membres de groupes impopulaires. À d'autres moments de l'histoire, les convictions religieuses sur l'importance du libre assentiment en matière de foi, telles que celles que l'on retrouve dans les pensées de Locke, ont fait avancer la cause tolérériste. Le scepticisme épistémologique, le relativisme moral et les engagements philosophiques à l'autonomie en tant que valeur humaine fondamentale ont également fondé la pensée et la pratique toléristes. En d'autres termes, la pratique de la tolérance (par des individus ou des gouvernements) peut refléter ou non une vertu ou une éthique de «tolérance»; il peut plutôt exprimer des jugements beaucoup plus concrets et particuliers sur des situations spécifiques.

Libéralisme et tolérance

Historiquement, la tolérance a le plus souvent été associée à des questions de religion, car les groupes religieux marginalisés ou minoritaires cherchent à suivre leur conscience sans être inquiétés. Les érudits retracent les racines de la tolérance moderne aux guerres de religion au début de l'Europe moderne et à l'Angleterre du XVIIe siècle, où les questions religieuses étaient intimement liées aux conflits politiques qui ont conduit à la décapitation d'un roi (Charles I) et à l'abdication d'un autre (Jacques II). De telles époques historiques ont vu la coalescence d'une multitude d'arguments (philosophiques, politiques, psychologiques, théologiques, épistémologiques, économiques) soutenant la tolérance religieuse, ainsi que la victoire des forces toléréristes en Angleterre et en France (sous l'édit de Nantes) et à travers le continent. Dans les époques antérieures, des systèmes toléristes de toutes sortes existaient sous l'Empire romain, sous le système du millet ottoman (qui permettait l'existence de communautés religieuses non musulmanes autonomes) et dans le travail des penseurs médiévaux qui envisageaient les adhérents de diverses religions coexistant pacifiquement. Les érudits ont également situé les sentiments toléristes en dehors de la tradition occidentale entièrement, dans des personnalités telles que l'empereur indien Ashoka (3ème siècle avant JC).

Malgré ces ressources historiques, c'est la tradition libérale qui a le plus puissamment articulé les fondements, la signification et le potentiel de l'idéal tolériste dans la modernité. La théorie libérale moderne a construit son approche de la différence et de la diversité sociales en général sur la pierre angulaire de la tolérance comme modèle pour lutter contre les phénomènes de division sociale. Le dépliant de John Milton Areopagitica (1644), avec son plaidoyer pour la liberté de la presse, a également fonctionné comme une défense des droits des minorités religieuses, car la censure dénoncée par Milton visait souvent des traités religieux non conventionnels. La lettre de Locke concernant la tolérance (1690) est généralement considérée comme la défense libérale la plus importante de la tolérance religieuse, mais l'importance de la formulation de Locke ne réside pas tant dans son originalité mais plutôt dans la façon dont Locke a synthétisé plus d'un siècle d'arguments toléristes européens., beaucoup d'entre eux sont de nature profondément chrétienne. La tolérance lockéenne, à son tour, est entrée dans la tradition américaine par son influence sur le «Bill for Establishing Religious Freedom in Virginia» de Thomas Jefferson, rédigé pour la première fois en 1779, mais qui n'a été adopté qu'en 1786.

Mais aussi important qu'il était pour le cas américain, Locke n'était qu'une des nombreuses figures importantes du début de la modernité (avec Michel de Montaigne, Pierre Bayle et Benedict de Spinoza, pour n'en nommer que quelques-uns) qui ont contribué à la propagation des idées toléristes dans L'Europe . Œuvres de grands penseurs français et allemands des Lumières - par exemple, le Traité sur la tolérance de Voltaire (1763; Un traité sur la tolérance) et «Was ist Aufklärung?» D'Emmanuel Kant. (1784; «Qu'est-ce que les Lumières?») - a embrassé la cause de la tolérance en matière de religion et a fourni un modèle pour le soutien des Lumières à la libre enquête et à la liberté de pensée et de parole. Plus tard encore, Mill's On Liberty (1859) a élargi la défense libérale de la conscience et de la parole en une théorie défendant les droits des individus à agir selon leurs croyances les plus profondes dans des questions qui ne nuisent pas aux autres et à être libres non seulement des sanctions politiques et juridiques, mais également de la tyrannie de l'opinion majoritaire.

La tolérance a été aussi importante en pratique qu'en théorie, en tant que fondement conceptuel de pratiques libérales fondamentales telles que la séparation de l'Église et de l'État et les efforts constitutionnels visant à protéger la capacité des individus à agir conformément à leurs convictions les plus profondes. La protection de la conscience et de la religion est inscrite dans le Premier amendement à la Constitution des États-Unis (1789) et dans la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948), et ces droits constituent une multitude de protections plus larges.

Les questions de tolérance s'étendent au-delà de la religion dans d'autres domaines de la vie sociale et politique, partout où des groupes impopulaires ou controversés sont confrontés à un environnement hostile et ont besoin de protection contre l'ingérence de l'État ou leurs ennemis dans la société civile. Au fil du temps, des arguments toléristes ont été utilisés pour tenter de protéger des groupes marginalisés en raison de leur race, de leur sexe et de leurs opinions politiques. Au début du 21e siècle, les questions d'orientation sexuelle ont continué d'attirer l'attention des théoriciens du droit et de la politique alors qu'ils sondaient la nature et les limites de la tolérance.