Philosophe grec Socrate

Platon

Platon, contrairement à Xénophon, est généralement considéré comme un philosophe du plus haut niveau d'originalité et de profondeur. Selon certains érudits, ses compétences philosophiques l'ont rendu beaucoup plus capable que Xénophon de comprendre Socrate et donc une source d'informations plus précieuse à son sujet. L'opinion contraire est que l'originalité et la vision de Platon en tant que philosophe l'ont amené à utiliser ses discours socratiques non pas comme de simples dispositifs pour reproduire les conversations qu'il avait entendues mais comme des véhicules pour la défense de ses propres idées (même si elles ont pu être inspirées par Socrate) et qu'il est donc beaucoup plus indigne de confiance que Xénophon en tant que source d'informations sur le Socrate historique. Quelle que soit celle-ci, il est indéniable que Platon n'est pas seulement le philosophe le plus profond mais aussi le plus grand artiste littéraire. Certains de ses dialogues sont si naturels et réalistes dans leur représentation de l'interaction conversationnelle que les lecteurs doivent constamment se rappeler que Platon façonne son matériel, comme tout auteur doit le faire.

Bien que Socrate soit l'interlocuteur qui guide la conversation dans la plupart des dialogues de Platon, il en existe plusieurs dans lesquels il joue un rôle mineur (Parménide, Sophiste, Statesman et Timée, qui sont généralement acceptés comme faisant partie des œuvres ultérieures de Platon) et un (Lois, également composé tardivement) dans lequel il est entièrement absent. Pourquoi Platon a-t-il attribué à Socrate un petit rôle dans certains dialogues (et aucun dans les lois) et un grand rôle dans d'autres? Une réponse simple est que, par ce dispositif, Platon entendait signaler à ses lecteurs que les dialogues dans lesquels Socrate est le principal interlocuteur véhiculent la philosophie de Socrate, tandis que ceux dans lesquels il est une figure mineure ou n'apparaît pas du tout de Platon actuel propres idées.

Mais il existe de formidables objections à cette hypothèse, et pour plusieurs raisons la plupart des chercheurs ne la considèrent pas comme une possibilité sérieuse. Pour commencer, il est peu probable que dans un si grand nombre de ses œuvres Platon se serait assigné un rôle aussi passif et mécanique comme un simple appareil d'enregistrement de la philosophie de Socrate. De plus, le portrait de Socrate qui résulte de cette hypothèse n'est pas cohérent. Dans certains des dialogues dont il est le principal interlocuteur, par exemple, Socrate insiste sur le fait qu'il n'a pas de réponses satisfaisantes aux questions qu'il pose - des questions telles que «Qu'est-ce que le courage?» (soulevé dans Laches), "Qu'est-ce que la maîtrise de soi?" (Charmides), et "Qu'est-ce que la piété?" (Euthyphro). Dans d'autres dialogues dans lesquels il joue un rôle majeur, cependant, Socrate offre des réponses systématiques à ces questions. Dans les livres II à X de Republic, par exemple, il propose une réponse élaborée à la question «Qu'est-ce que la justice?» Et, ce faisant, il défend également sa vision de la société idéale, de la condition de l'âme humaine, de la nature de la réalité, et le pouvoir de l'art, parmi de nombreux autres sujets. Si nous devions considérer que tous les dialogues platoniciens dans lesquels Socrate est le principal orateur sont des représentations de la philosophie de Socrate - une philosophie que Platon approuve mais à laquelle il n'a apporté aucune contribution de sa part - alors nous serions attachés à la vue absurde que Socrate a et manque des réponses à ces questions.

Pour ces raisons, il existe un large consensus parmi les érudits sur le fait que nous ne devrions pas nous tourner vers des ouvrages tels que Republic, Phaedo, Phaedrus et Philebus pour un compte rendu historiquement exact de la pensée de Socrate - même s'ils contiennent un orateur appelé Socrate qui plaide pour certaines positions philosophiques et s'oppose à d'autres. En même temps, nous pouvons expliquer pourquoi Platon utilise le caractère littéraire de Socrate dans beaucoup de ses écrits pour présenter des idées qui vont bien au-delà de tout ce que le Socrate historique a dit ou cru. Dans ces travaux, Platon développe des idées qui ont été inspirées par sa rencontre avec Socrate, en utilisant des méthodes d'enquête empruntées à Socrates, et montrant ce qui peut être accompli avec ces points de départ socratiques. C'est pourquoi il attribue à Socrate le rôle d'interlocuteur principal, malgré le fait qu'il ne voulait pas que ces œuvres soient de simples recréations des conversations de Socrate.

En conséquence, les dialogues de Platon qui adhèrent le plus à ce qu'il a entendu de Socrate sont ceux dans lesquels l'interlocuteur appelé Socrate cherche, sans succès apparent, des réponses aux questions sur la nature des vertus éthiques et d'autres sujets pratiques - des œuvres telles que Laches, Euthyphro et Charmides. Cela ne signifie pas que dans ces dialogues Platon ne façonne pas son matériel ou qu'il n'écrit, mot pour mot, que les conversations qu'il a entendues. Nous ne pouvons pas savoir, et il est invraisemblable de supposer, que dans ces dialogues de recherche infructueuse, il y a un rendu pur de ce que le Socrate historique a dit, sans mélange d'interprétation ni de supplément platonicien. Tout ce que nous pouvons raisonnablement supposer, c'est qu'ici, où que ce soit, Platon recrée le compromis de la conversation socratique, donnant une idée des méthodes utilisées par Socrate et des hypothèses qui l'ont guidé lorsqu'il a mis les autres au défi de défendre leurs idées éthiques. et leur mode de vie.

Le portrait de Socrate dans ces dialogues est pleinement conforme à celui des apologies de Platon, et il sert de complément précieux à ce travail. Car dans l'Apologie, Socrate insiste pour ne pas enquêter sur les phénomènes naturels («les choses dans le ciel et sous la terre»), comme le prétend Aristophane. Au contraire, dit-il, il consacre sa vie à une seule question: comment lui et les autres peuvent devenir de bons êtres humains, ou aussi bons que possible. Les questions qu'il pose aux autres, et découvre qu'elles ne peuvent pas répondre, sont posées dans l'espoir qu'il puisse acquérir une plus grande sagesse sur ce seul sujet. C'est le Socrate que nous trouvons à Laches, Euthyphro et Charmides, mais pas à Phaedo, Phaedrus, Philebus ou Republic. (Ou, plutôt, ce n'est pas le Socrate des Livres II à X de la République; le portrait de Socrate dans le Livre I est similaire à bien des égards à celui d'Apologie, Laches, Euthyphro et Charmides.) Nous pouvons donc en dire autant sur le Socrate historique tel qu'il est décrit dans l'Apologie de Platon et dans certains dialogues de Platon: il a une méthodologie, un modèle d'enquête et une orientation vers les questions éthiques. Il peut voir à quel point ses interlocuteurs sont égarés parce qu'il est extrêmement habile à découvrir des contradictions dans leurs croyances.

La «méthode socratique» est maintenant devenue un nom général pour toute stratégie éducative qui implique un contre-interrogatoire des élèves par leur professeur. Cependant, la méthode utilisée par Socrate dans les conversations recréées par Platon suit un modèle plus spécifique: Socrate se décrit non pas comme un enseignant mais comme un enquêteur ignorant, et la série de questions qu'il pose est conçue pour montrer que la question principale qu'il soulève (par exemple, «Qu'est-ce que la piété?») est une question à laquelle son interlocuteur n'a pas de réponse adéquate. Typiquement, l'interlocuteur est amené, par une série de questions complémentaires, à voir qu'il doit retirer la réponse qu'il a d'abord donnée à la question principale de Socrate, car cette réponse ne correspond pas aux autres réponses qu'il a données. En d'autres termes, la méthode employée par Socrate est une stratégie pour montrer que les différentes réponses de l'interlocuteur ne vont pas ensemble en groupe, révélant ainsi à l'interlocuteur sa propre mauvaise compréhension des concepts en discussion. (Euthyphro, par exemple, dans le dialogue qui porte son nom, lorsqu'on lui a demandé ce qu'est la piété, répond que c'est tout ce qui est «cher aux dieux». Socrate continue de sonder, et le compromis qui s'ensuit peut être résumé comme suit: suit: Socrate: La piété et l'impiété sont-elles opposées? Euthyphro: Oui. Socrate: Les dieux sont-ils en désaccord les uns avec les autres sur ce qui est bon, ce qui est juste, et ainsi de suite? Euthyphro: Oui. Socrates: Donc, les mêmes actions sont aimées par certains dieux et détesté par d'autres? Euthyphro: Oui. Socrate: Donc, ces mêmes actions sont à la fois pieuses et impies? Euthyphro: Oui.) L'interlocuteur, ayant été réfuté par des prémisses qu'il a lui-même acceptées, est libre de proposer un nouvelle réponse à la question principale de Socrate; ou un autre partenaire conversationnel, qui a écouté le dialogue précédent, est autorisé à prendre sa place. Mais bien que les nouvelles réponses proposées à la question principale de Socrate évitent les erreurs révélées dans le contre-interrogatoire précédent, de nouvelles difficultés sont découvertes, et finalement «l'ignorance» de Socrates se révèle comme une sorte de sagesse, alors que les interlocuteurs sont implicitement critiqué pour ne pas avoir reconnu leur ignorance.

Ce serait cependant une erreur de supposer que, parce que Socrate professe l'ignorance de certaines questions, il suspend son jugement sur toutes les questions. Au contraire, il a des convictions éthiques dont il est tout à fait confiant. Comme il le dit à ses juges dans son discours de défense: la sagesse humaine commence par la reconnaissance de sa propre ignorance; la vie non examinée ne vaut pas la peine d'être vécue; la vertu éthique est la seule chose qui compte; et un bon être humain ne peut pas être blessé (car quel que soit le malheur qu'il puisse subir, y compris la pauvreté, les blessures physiques et même la mort, sa vertu restera intacte). Mais Socrate est douloureusement conscient que ses idées sur ces questions laissent sans réponse bon nombre des questions éthiques les plus importantes. Il est laissé à son élève Platon, utilisant la méthode socratique comme point de départ et s'étendant sur des sujets que Socrate a négligés, d'apporter des réponses positives à ces questions.