Idéalisme allemand
Bien que la philosophie du patriote allemand Johann Gottlieb Fichte, un adepte immédiat d'Emmanuel Kant, ait commencé dans l'expérience subjective intérieure de l'individu, avec le «je» posant le «non-je» - c'est-à-dire se sentant obligé de construire un monde perçu contre lui-même - il s'avère finalement que, à un niveau plus fondamental, Dieu, en tant que «je» universel, pose le monde dans son ensemble. Le monde, ou la nature, est décrit en termes organiques; Dieu est considéré non seulement comme l'Ego Universel mais aussi comme l'Ordre Moral Mondial ou le fondement des principes éthiques; et puisque chaque personne humaine a un destin en tant que partie de cet ordre, l'humanité dans son ensemble est en ce sens en quelque sorte un avec Dieu. Dans l'ordre moral mondial, l'humanité a donc une identité partielle avec Dieu; et dans l'ordre physique, l'humanité appartient à la totalité organique de la nature. Il n'est pas clair, cependant, si, selon Fichte, Dieu en tant qu'ego universel inclut tous les egos humains et l'ensemble organique de la nature. S'il le faisait, alors Fichte serait un représentant du panenthéisme dipolaire, car dans sa doctrine finale, le Moi universel imite une divinité absolue qui n'est que la fin divine de toute activité, servant également de modèle et de but. Dans cette interprétation, Dieu est conçu à la fois comme une mobilité absolue et une fixité absolue. Il n'est pas tout à fait clair si la doctrine doit être comprise comme se référant à deux aspects d'un seul Dieu, l'alternative panenthéiste, ou à deux dieux séparés, l'alternative ancrée dans le quasipanentheism de Platon. Dans les deux cas, Fichte a énoncé la plupart des thèmes du panenthéisme et mérite d'être considéré comme un représentant ou un précurseur de cette école.
Un deuxième disciple précoce de Kant était Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, qui, contrairement à Fichte, a souligné l'auto-existence du monde objectif. La pensée de Schelling s'est développée en plusieurs étapes. Un intérêt particulier pour le problème de Dieu sont les trois dernières étapes au cours desquelles sa philosophie a traversé le panthéisme moniste et néoplatonique suivi d'une étape finale panenthéiste.
Dans la première de ces étapes, il pose l'Absolu comme une identité absolue, qui inclut néanmoins, comme chez Spinoza, à la fois la nature et l'esprit, la réalité et l'idéalité. La série naturelle culmine dans l'organisme vivant; et la série spirituelle culmine dans l'œuvre d'art. L'univers est donc à la fois l'organisme le plus parfait et l'œuvre d'art la plus parfaite.
Dans sa deuxième étape, néoplatonique, il conçut l'Absolu comme séparé du monde, avec un royaume d'idées platoniciennes interposées entre elles. Dans cet arrangement, le monde était clairement une émanation ou un effet du divin.
Au dernier stade de sa pensée, Schelling a présenté une théophanie, ou manifestation de la divinité, impliquant la séparation du monde de Dieu et son retour. En apparence, c'était tout à fait comme les vues d'Erigena ou comme le brahman non manifesté et manifeste de la pensée indienne. Mais, puisque la puissance de Dieu continue d'infuser le monde et qu'il ne peut y avoir de véritable séparation, toute la théophanie est clairement le développement de la vie divine. L'Absolu est conservé comme la pure Divinité, une unité qui préside au monde; et le monde - ayant dans sa mesure sa propre spontanéité - est à la fois son antithèse et une partie de son être, la contradiction qui explique le progrès. La pose en Dieu de l'éternité et de la temporalité, de l'être en soi et du don de soi, du oui et du non, de la participation à la joie et à la souffrance, est la dualité même du panenthéisme.
C'est un disciple de Schelling, Karl Christian Krause, qui a inventé le terme panentheism pour désigner le type particulier de relation entre Dieu et le monde qui est de caractère organique.
Le troisième, et le plus illustre, des premiers idéalistes post-kantiens était Hegel, qui soutenait que l'Esprit absolu s'accomplit ou se réalise dans l'histoire du monde. Et dans la déduction de Hegel des catégories, il est clair que l'humanité se réalise par la réalisation de l'unité avec l'Absolu dans la philosophie, l'art et la religion. Il semblerait donc que Dieu est dans le monde, ou le monde est en Dieu, et que, puisque l'humanité est une partie de l'histoire et donc une partie de la réalisation divine dans le monde, elle partage la vie divine; il semblerait aussi que Dieu soit caractérisé par la contingence aussi bien que la nécessité, par la potentialité aussi bien que l'actualité, par le changement aussi bien que la permanence. Bref, il semblerait au premier abord que la dipolarité panenthéiste des termes s'appliquerait à l'Absolu hégélien. Mais ce n'est pas tout à fait le cas; car Hegel mettait l'accent sur la déduction des catégories de logique, de nature et d'esprit, déduction qui fournissait les linéaments de l'Esprit en soi (les catégories de la logique intrinsèque que le monde, en tant qu'Esprit, suit dans son développement), Spirit-for-Itself (la nature en tant qu'existant de son propre contexte) et Spirit-in-and-for-Itself (vie spirituelle consciente, naturelle, et pourtant consciente de son rôle dans le monde en développement). Cette déduction, passant des catégories les plus abstraites aux plus concrètes, est en partie logique et en partie temporelle; il ne peut être lu ni comme une séquence purement logique ni comme une séquence purement temporelle. En tant que séquence logique, elle a l'apparence d'un schéma néoplatonique renversé, car l'Esprit absolu qui émerge de la déduction comprend toutes les étapes de la déduction riche et multiforme précédente. En tant que séquence temporelle, le système semblerait être une espèce de panthéisme stoïcien (c.-à-d., Héracleitéen), qualifié par un motif parménidien clair (voir ci-dessus les doctrines gréco-romaines), qui apparaît dans son accent sur un caractère absolu qui, de l'éternité point de vue, annule le temps. Cette qualité parménidienne se retrouve non seulement chez Hegel, mais chez la plupart des idéalistes qui ont été influencés par lui. Le temps est réel, de ce point de vue, et pourtant pas tout à fait réel, étant déjà arrivé éternellement. Et quand Hegel a parlé de l'Esprit Absolu, cette phrase a tenu la tension interne d'une quasi contradiction, car l'esprit, aussi absolu soit-il, doit sûrement être relatif à ce qui l'entoure, sensible et dépendant des autres esprits. Cependant, le fait que Hegel ait voulu accorder une importance similaire à l'absolu et à la relativité dans l'être ou le processus divin suggère que son but est identique à celui des panentheists, même s'il est peut-être plus équitablement considéré comme un panthéiste de un type ambigu.
Monisme et panpsychisme
Il est impossible de quitter le XIXe siècle sans mentionner le psychologue expérimental pionnier Gustav Theodor Fechner (1801-1887), fondateur de la psychophysique, qui a développé un intérêt pour la philosophie. Fechner a poursuivi les thèmes du panenthéisme au-delà des positions de ses prédécesseurs. Panpsychiste avec une vision organique du monde, il a soutenu que chaque entité est dans une certaine mesure sensible et agit comme un composant dans la vie d'une entité plus inclusive dans une hiérarchie qui atteint l'Être divin, dont les constituants incluent toute la réalité. Dieu est l'âme du monde, qui est à son tour son corps. Fechner soutient que les volontés de chaque être humain donnent des impulsions à l'expérience divine et que Dieu gagne et souffre de l'expérience humaine. Précisément parce que Dieu est l'être suprême, il est en voie de développement. Il ne peut jamais être dépassé par aucun autre, mais il se dépasse sans cesse dans le temps. Il soutient ainsi que Dieu peut être considéré de deux manières: soit comme la décision absolue sur le monde, soit comme la totalité du monde; mais les deux sont des aspects du même Être. Les affirmations de Fechner comprennent un énoncé complet du panenthéisme, y compris la divinité dipolaire à l'égard de laquelle les catégories d'absolu et de relativité peuvent être affirmées sans contradiction.
