Résistance et résultats
Gandhi n'était pas l'homme à nourrir une rancune. Au début de la guerre sud-africaine (Boer) en 1899, il a fait valoir que les Indiens, qui revendiquaient tous les droits de citoyenneté dans la colonie britannique de Natal, étaient tenus de la défendre. Il a levé un corps d'ambulance de 1 100 volontaires, dont 300 Indiens libres et les autres travailleurs sous contrat. C'était une foule hétéroclite: avocats et comptables, artisans et ouvriers. C'était la tâche de Gandhi de leur inculquer un esprit de service à ceux qu'ils considéraient comme leurs oppresseurs. L'éditeur du Pretoria News a offert un portrait perspicace de Gandhi dans la zone de bataille:
Inde: les années d'après-guerre
Mohandas (Mahatma) Gandhi, l'avocat gujarati qui était revenu de vivre pendant de nombreuses années en Afrique du Sud peu après le début de la guerre,
Après une nuit de travail qui avait brisé des hommes avec des cadres beaucoup plus gros, je suis tombé sur Gandhi tôt le matin assis au bord de la route en train de manger un biscuit de l'armée réglementaire. Chaque homme dans la force de [Général] Buller était ennuyeux et déprimé, et la damnation était invoquée de tout cœur. Mais Gandhi était stoïque dans son attitude, gai et confiant dans sa conversation et avait un œil bienveillant.
La victoire britannique dans la guerre n'a guère soulagé les Indiens d'Afrique du Sud. Le nouveau régime en Afrique du Sud devait s'épanouir en partenariat, mais seulement entre Boers et Britanniques. Gandhi a vu qu'à l'exception de quelques missionnaires chrétiens et de jeunes idéalistes, il n'avait pas pu faire une impression perceptible sur les Européens sud-africains. En 1906, le gouvernement du Transvaal a publié une ordonnance particulièrement humiliante pour l'enregistrement de sa population indienne. Les Indiens ont tenu une réunion de protestation de masse à Johannesburg en septembre 1906 et, sous la direction de Gandhi, ont pris l'engagement de défier l'ordonnance si elle devenait loi dans les dents de leur opposition et de subir toutes les sanctions résultant de leur défiance. Ainsi est née la satyagraha («dévotion à la vérité»), une nouvelle technique pour réparer les torts en invitant, plutôt qu'en infligeant, la souffrance, pour résister à des adversaires sans rancune et les combattre sans violence.
La lutte en Afrique du Sud a duré plus de sept ans. Il a eu ses hauts et ses bas, mais sous la direction de Gandhi, la petite minorité indienne a maintenu sa résistance contre de fortes probabilités. Des centaines d'Indiens ont choisi de sacrifier leurs moyens de subsistance et leur liberté plutôt que de se soumettre à des lois répugnantes pour leur conscience et leur respect de soi. Lors de la dernière phase du mouvement en 1913, des centaines d'Indiens, dont des femmes, sont allés en prison, et des milliers de travailleurs indiens qui avaient frappé le travail dans les mines ont courageusement été emprisonnés, flagellés et même abattus. Ce fut une terrible épreuve pour les Indiens, mais c'était aussi la pire publicité possible pour le gouvernement sud-africain, qui, sous la pression des gouvernements britannique et indien, a accepté un compromis négocié par Gandhi d'une part et l'homme d'État sud-africain Le général Jan Christian Smuts de l'autre.
"Le saint a quitté nos côtes", a écrit Smuts à un ami lors du départ de Gandhi d'Afrique du Sud pour l'Inde, en juillet 1914, "j'espère pour toujours." Un quart de siècle plus tard, il a écrit que cela avait été son «destin d'être l'antagoniste d'un homme pour qui même alors j'avais le plus grand respect». Une fois, lors de ses séjours non rares en prison, Gandhi avait préparé une paire de sandales pour Smuts, qui se souvenait qu'il n'y avait pas de haine et de malaise personnel entre eux, et quand le combat était terminé «il y avait l'atmosphère dans laquelle un une paix décente pourrait être conclue.
Comme les événements ultérieurs devaient le montrer, le travail de Gandhi n'a pas fourni de solution durable au problème indien en Afrique du Sud. Ce qu'il a fait à l'Afrique du Sud était en effet moins important que ce que l'Afrique du Sud lui a fait. Elle ne l'a pas traité avec bonté, mais, en l'entraînant dans le tourbillon de son problème racial, elle lui a fourni le cadre idéal dans lequel ses talents particuliers pouvaient se déployer.
La quête religieuse
La quête religieuse de Gandhi remonte à son enfance, à l'influence de sa mère et de sa vie familiale à Porbandar et Rajkot, mais elle a reçu un grand élan après son arrivée en Afrique du Sud. Ses amis quakers à Pretoria n'ont pas réussi à le convertir au christianisme, mais ils ont accéléré son appétit pour les études religieuses. Il était fasciné par les écrits de Léon Tolstoï sur le christianisme, lisait le Quʾrān en traduction et se plongeait dans les écritures et la philosophie hindoues. L'étude de la religion comparée, des entretiens avec des érudits et sa propre lecture d'ouvrages théologiques l'ont amené à la conclusion que toutes les religions étaient vraies et pourtant chacune d'entre elles était imparfaite car elles étaient «interprétées avec des intellectuels pauvres, parfois avec des coeurs pauvres, et plus souvent mal interprété."
Shrimad Rajchandra, un brillant jeune philosophe Jain devenu mentor spirituel de Gandhi, l'a convaincu de «la subtilité et la profondeur» de l'hindouisme, la religion de sa naissance. Et c'est la Bhagavadgita, que Gandhi avait lue pour la première fois à Londres, qui est devenue son «dictionnaire spirituel» et a exercé probablement la plus grande influence sur sa vie. Deux mots sanskrits de la Gita l'ont particulièrement fasciné. L'une était l'aparigraha («non-possession»), ce qui implique que les gens doivent larguer les biens matériels qui étouffent la vie de l'esprit et secouer les liens de l'argent et des biens. L'autre était le samabhava («équité»), qui enjoint aux gens de ne pas être ébranlés par la douleur ou le plaisir, la victoire ou la défaite, et de travailler sans espoir de succès ni peur d'échec.
Ce n'étaient pas simplement des conseils de perfection. Dans l'affaire civile qui l'avait conduit en Afrique du Sud en 1893, il avait persuadé les antagonistes de régler leurs différends à l'amiable. La véritable fonction d'un avocat lui semblait «unir les partis déchirés». Il ne tarda pas à considérer ses clients non pas comme des acheteurs de ses services mais comme des amis; ils l'ont consulté non seulement sur des questions juridiques, mais sur des questions telles que la meilleure façon de sevrer un bébé ou d'équilibrer le budget familial. Lorsqu'un associé a protesté contre le fait que des clients venaient même le dimanche, Gandhi a répondu: "Un homme en détresse ne peut pas se reposer le dimanche."
Les revenus légaux de Gandhi ont atteint un pic de 5 000 £ par an, mais il n'avait que peu d'intérêt pour l'argent, et ses économies étaient souvent coulées dans ses activités publiques. À Durban et plus tard à Johannesburg, il a tenu une table ouverte; sa maison était une auberge virtuelle pour les jeunes collègues et les collègues politiques. C'était quelque chose d'une épreuve pour sa femme, sans laquelle l'extraordinaire patience, l'endurance et l'effacement de soi de Gandhi auraient difficilement pu se consacrer à des causes publiques. Alors qu'il rompait les liens conventionnels de la famille et de la propriété, leur vie avait tendance à se transformer en vie communautaire.
Gandhi ressentit une irrésistible attirance pour une vie de simplicité, de travail manuel et d'austérité. En 1904 - après avoir lu Unto This Last de John Ruskin, une critique du capitalisme - il a installé une ferme à Phoenix près de Durban où lui et ses amis pouvaient vivre à la sueur de leur front. Six ans plus tard, une autre colonie a grandi sous les foyers d'accueil de Gandhi près de Johannesburg; il a été nommé Tolstoy Farm pour l'écrivain et moraliste russe, avec qui Gandhi admirait et correspondait. Ces deux colonies ont été les précurseurs des ashrams (retraites religieuses) les plus célèbres en Inde, à Sabarmati près d'Ahmedabad (Ahmadabad) et à Sevagram près de Wardha.
L'Afrique du Sud a non seulement incité Gandhi à mettre au point une nouvelle technique d'action politique, mais l'a également transformé en chef de file des hommes en le libérant des liens qui lâchent la plupart des hommes. «Personnes au pouvoir», écrivit prophétiquement le spécialiste britannique de la littérature Gilbert Murray à propos de Gandhi dans le Hibbert Journal en 1918,
devrait faire très attention à la façon dont ils traitent avec un homme qui ne se soucie ni du plaisir sensuel, ni de la richesse, ni du confort, ni de la louange, ni de la promotion, mais est simplement déterminé à faire ce qu'il croit être juste. C'est un ennemi dangereux et inconfortable, car son corps que vous pouvez toujours vaincre vous donne si peu d'achat sur son âme.
