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Religion à mi-chemin de l'Alliance

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Anonim

Pacte à mi-chemin, solution politico-religieuse adoptée par les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle, également appelés puritains, qui permettait aux enfants de membres d'église baptisés mais non convertis d'être baptisés et ainsi de devenir membres d'église et d'avoir des droits politiques. Les premiers congrégationalistes étaient devenus membres de l'église après avoir pu rapporter une expérience de conversion. Leurs enfants ont été baptisés en tant qu'enfants, mais, avant que ces enfants ne soient admis comme membres à part entière dans l'église et autorisés à participer à la Cène, ils devaient également témoigner d'une expérience de conversion. Beaucoup n'ont jamais rapporté d'expérience de conversion mais, en tant qu'adultes, ils étaient considérés comme des membres d'église parce qu'ils avaient été baptisés, bien qu'ils n'aient pas été admis au Repas du Seigneur et n'aient pas été autorisés à voter ou à occuper un poste.

La question de savoir si les enfants de ces membres d'église baptisés mais non convertis doivent être acceptés pour le baptême est devenue un sujet de controverse. En 1657, une convention ministérielle a suggéré que ces enfants devraient être acceptés pour le baptême et l'appartenance à une église, et en 1662, un synode des églises a accepté la pratique, qui au 19e siècle est devenue la Convention à mi-chemin. Cette étape a accru la minorité décroissante des membres de l'église dans les colonies, étendu la discipline de l'église à un plus grand nombre de personnes et encouragé un plus grand nombre à rechercher la conversion et le travail au profit de l'église. Bien que cette solution ait été acceptée par la majorité des églises de la Nouvelle-Angleterre, une minorité vocale s'y est opposée. La pratique a été abandonnée par la plupart des églises au XVIIIe siècle lorsque Jonathan Edwards et d'autres dirigeants du Grand Réveil ont enseigné que l'appartenance à une église ne pouvait être accordée qu'aux croyants convaincus.