Gabriel Marcel philosophe et auteur français

Gabriel Marcel, intégralement Gabriel-Honoré Marcel, (né le 7 décembre 1889, Paris, France - décédé le 8 octobre 1973, Paris), philosophe, dramaturge et critique français associé aux mouvements phénoménologiques et existentialistes du XXe siècle Philosophie européenne et dont le travail et le style sont souvent caractérisés comme existentialisme théiste ou chrétien (un terme que Marcel n'aimait pas, préférant la description plus neutre «néo-socratique» parce qu'elle saisit la nature dialogique, sonder et parfois inchoate de ses réflexions).

Jeunesse, style philosophique et principales œuvres

La mère de Marcel est décédée à l'âge de quatre ans et il a été élevé par son père et sa tante maternelle, que son père a ensuite épousés. Marcel a peu d'éducation religieuse mais reçoit une excellente éducation, étudie la philosophie à la Sorbonne et passe une agrégation (concours) en 1910 qui le qualifie pour enseigner au secondaire. Bien qu'il ait produit un flux d'œuvres philosophiques et dramatiques (il a écrit plus de 30 pièces), ainsi que des pièces plus courtes dans des revues et des périodiques, Marcel n'a jamais terminé une thèse de doctorat et n'a jamais occupé un poste officiel de professeur, travaillant plutôt comme conférencier, écrivain et critique. Il a également développé un vif intérêt pour la musique classique et a composé un certain nombre de pièces.

Le style philosophique de Marcel suit la méthode descriptive de la phénoménologie. Évitant une approche structurée et plus systématique, Marcel a développé une méthode de sondage discursif sur les bords des expériences de vie centrales qui visait à découvrir des vérités sur la condition humaine. En effet, plusieurs de ses premières œuvres sont écrites sous forme de journal intime, une approche inhabituelle pour un philosophe. Marcel a toujours insisté pour travailler avec des exemples concrets tirés de l'expérience ordinaire comme base initiale d'une analyse philosophique plus abstraite. Son travail est également très autobiographique, ce qui reflète sa conviction que la philosophie est autant une quête personnelle qu'une recherche impersonnelle désintéressée de la vérité objective. De l'avis de Marcel, les questions philosophiques impliquent le questionneur d'une manière profonde, un aperçu qu'il croyait avoir été perdu par une grande partie de la philosophie contemporaine. Les œuvres dramatiques de Marcel devaient compléter sa pensée philosophique; de nombreuses expériences qu'il a vécues sur scène ont fait l'objet d'une analyse plus détaillée dans ses écrits philosophiques.

La présentation la plus systématique de ses idées se trouve dans son ouvrage en deux volumes Mystère de l'être (1951; Le mystère de l'être), basé sur ses conférences Gifford à l'Université d'Aberdeen (1949-1950). D'autres travaux notables sont: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Être et avoir); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introduction à une métaphysique de l'espoir); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); plusieurs essais clés, dont «Sur le mystère ontologique» (1933); et plusieurs pièces importantes, dont Un Homme de Dieu (1922; Un homme de Dieu) et Le Monde cassé (1932; Le monde brisé), qui ont toutes deux été jouées en anglais.

Orientation philosophique de base

Marcel a été influencé par la phénoménologie du philosophe allemand Edmund Husserl et par son rejet de l'idéalisme et du cartésianisme, surtout au début de sa carrière. Son orientation philosophique de base était motivée par son mécontentement à l'égard de l'approche philosophique que l'on retrouve chez René Descartes et dans le développement du cartésianisme après Descartes. Marcel a observé (dans Être et avoir) que «le cartésianisme implique une rupture

entre l'intellect et la vie; il en résulte une dépréciation de l'un et une exaltation de l'autre, toutes deux arbitraires. » Descartes est célèbre pour avoir délibérément douté de toutes ses idées et pour avoir séparé le moi intérieur du monde extérieur; sa stratégie du doute méthodique était une tentative de rétablir le lien entre l'esprit et la réalité. Selon Marcel, le point de départ de Descartes n'est pas une représentation exacte du soi dans l'expérience réelle, dans laquelle il n'y a pas de division entre la conscience et le monde. Décrivant l'approche de Descartes comme une vue de «spectateur», Marcel a soutenu que le soi devrait plutôt être compris comme un «participant» dans la réalité - une compréhension plus précise de la nature de soi et de son immersion dans le monde de l'expérience concrète.