Principal Littérature

Miroir pour le genre littéraire des princes

Miroir pour le genre littéraire des princes
Miroir pour le genre littéraire des princes

Vidéo: Les Miroirs des Princes ou l'Art de Bien Gouverner - Islam vs Occident #5 2024, Septembre

Vidéo: Les Miroirs des Princes ou l'Art de Bien Gouverner - Islam vs Occident #5 2024, Septembre
Anonim

Miroir pour les princes, également appelé miroir des princes, genre de littérature de conseils qui décrit les principes de base de la conduite des dirigeants et de la structure et de l'objectif du pouvoir séculier, souvent en relation soit avec une source de pouvoir transcendantale, soit avec des normes juridiques abstraites. En tant que genre, le miroir des princes a ses racines dans les écrits de l'historien grec ancien Xénophon. Il a prospéré en Europe occidentale à partir du début du Moyen Âge ainsi que dans l'Empire byzantin et le monde islamique.

Dans le monde islamique, les miroirs pour les princes mettaient l'accent sur les orientations pragmatiques et les aspects administratifs et procéduraux de la gouvernance tout en soulignant le rôle des dirigeants en tant qu'exemplaires moraux. Ces textes étaient, dans une plus large mesure qu’en Occident, des manuels de gouvernance efficace. Par conséquent, ils englobaient un éventail plus large de thèmes et de sources, et leur influence sur la pensée occidentale devient clairement visible dans les œuvres à partir du XIIIe siècle. Les miroirs islamiques pour les princes s'appuyaient également sur une variété de traditions préislamiques et, avec leur orientation souvent strictement régionale, préfiguraient également les développements ultérieurs en Occident.

Les textes byzantins, répartis entre des recueils de maximes et d'exemples et des conseils personnalisés à des dirigeants spécifiques, reflétaient la situation en Europe orientale pendant une grande partie du 10e au 13e siècle et s'inspiraient de sources similaires de la pensée chrétienne ancienne et ancienne sur le pouvoir.

En Occident, les miroirs pour les princes ont émergé avec l'acceptation du christianisme comme religion officielle de l'Empire romain au 4ème siècle et incluent, par exemple, le livre V de la ville de Dieu de Saint-Augustin (5ème siècle), qui a lié le bureau d'empereur au maintien d'une société morale et a cherché à illustrer les devoirs de la seigneurie royale et la responsabilité du souverain pour le bien-être moral de ses sujets. Il devrait être considéré aux côtés de la pastorale de saint Grégoire I (6e siècle): bien que centré sur le rôle des évêques, plutôt que des seigneurs laïques, l'accent mis par Grégoire sur l'humilité en tant que vertu clé de ceux qui détiennent le pouvoir du monde, sur les tentations morales de la puissance laïque, et sur la nécessité de fournir un leadership moral par l'exemple en a fait un point de référence clé pour les futurs écrivains.

Une série d'écrits produits dans la péninsule ibérique et l'Irlande du 7ème siècle ont également eu une influence, principalement parmi eux, les Étymologies de Saint-Isidore de Séville, qui contiennent des définitions classiques du pouvoir royal: rex a rectum agere («[le mot] le roi dérive d'une action juste»)) et non regit qui non corrigit («il ne décide pas qui ne corrige pas»). Ces définitions ont constitué la base de la plupart des réflexions médiévales sur la royauté. Un traité largement copié sur les vertus et les vices du soi-disant Pseudo-Cyprianus, un écrivain irlandais par ailleurs inconnu, a établi un lien clair entre l'autorité morale et l'autorité politique et a expliqué comment les lacunes morales personnelles des dirigeants individuels ont influencé la fortune de leur peuple - un explication qui a attribué la responsabilité aux dirigeants des inondations, des famines et des invasions étrangères (comme punition divine pour l'échec d'un dirigeant à se conformer à un code moral strict). Au 9ème siècle, sur la fonction royale de Jonas d'Orléans, centrée sur la communauté des fidèles et s'appuyant sur Isidore et Pseudo-Cyprianus, offrait une distinction claire entre le tyran et le souverain juste par rapport à leur engagement avec les impératifs moraux d'une communauté chrétienne.

À partir du 10e siècle, cependant, peu de miroirs pour les princes ont été écrits. Au lieu de cela, les théories politiques ont été formulées dans des écrits historiques, souvent destinées aux patrons royaux et conçues pour offrir une série de modèles de bons et mauvais comportements politiques respectivement. Les théories politiques étaient également exprimées dans les soi-disant ordonnances de couronnement, les récits de la liturgie célébrée pendant le couronnement d'un souverain et dans un riche genre de littérature de conseil qui prenait la forme de lettres.

Les miroirs pour les princes ont connu un renouveau au 12ème siècle, surtout dans le Policraticus de John of Salisbury, qui a appliqué des concepts classiques de la structure de la société (en particulier, le royaume ressemblant à un corps) et a discuté du droit à la résistance (le meurtre de tyrans) mais qui était encore profondément enraciné dans des modèles familiers du pouvoir royal. Il en va de même pour des textes tels que Godfrey of Viterbo's Mirror of Kings, Helinand of Froidmont's On the Government of Princes, et Gerald of Wales's Book on the Education of a Prince, tous écrits entre 1180 et 1220.

Mais c'est la réception d'Aristote au XIIIe siècle qui a profondément transformé les écrits théoriques sur la royauté. Une grande partie de ce renouveau était centrée sur la cour de Louis IX de France, avec Gilbert of Tournai's Education of Princes and Kings et Vincent of Beauvais's On the Moral Education of a Prince (tous les deux vers 1259). L'influence aristotélicienne, médiatisée par la traduction d'une autre tradition islamique des miroirs des rois (y compris le pseudo-aristotélicien Secretum secretorum), est apparue moins dans le contenu de ces textes que dans leur structure et leur présentation, qui sont devenues plus thématiques et abstraites., s'appuyant moins sur un précédent historique, biblique ou exégétique.

Cette approche a changé avec ce qui sont peut-être les deux exemples les plus célèbres du genre, Sur le gouvernement des princes de saint Thomas d'Aquin (v. 1265) et le livre du même nom de Giles de Rome (v. 1277-1279; bien que connu mieux par son titre latin, De regimine principum). Giles est devenu le miroir le plus copié des princes du Moyen Âge. Ces deux textes combinaient la pensée qui figurait dans les précédents avec des références au droit naturel et féodal, élaboraient le droit de résistance et soulignaient la responsabilité du souverain de travailler pour le bien commun. La focalisation de plus en plus «nationale» des textes (commandée par ou écrite pour des dirigeants spécifiques d'États spécifiques plutôt que comme traités académiques généraux) a conduit à une floraison de textes vernaculaires qui a commencé au 13ème siècle, avec des traductions du texte de Giles ou des travaux indépendants apparaissant en vieux norrois (vers 1255), en castillan (1292–93) et en catalan (1327–30). Ce nouveau développement correspondait également à une désacralisation de l'écriture théorique, qui s'appuyait alors de plus en plus sur le droit romain plutôt que sur la théologie, alimentant les écrits humanistes de Pétrarque (14e siècle), et visait les dirigeants de petites entités territoriales telles que l'Autriche, le Brabant, Hollande et Florence. La tradition occidentale des miroirs pour les princes a jeté les bases des théories de la politique et de la théorie politique de la Renaissance ultérieure et donc de la science politique moderne.