L'immortalité, dans la philosophie et la religion, la continuation indéfinie de l'existence mentale, spirituelle ou physique des êtres humains individuels. Dans de nombreuses traditions philosophiques et religieuses, l'immortalité est spécifiquement conçue comme l'existence continue d'une âme ou d'un esprit immatériel au-delà de la mort physique du corps.
Christianisme: l'immortalité de l'âme
Les êtres humains semblent avoir toujours eu une certaine idée d'un double ténébreux qui survit à la mort du corps. Mais l'idée de l'âme comme
Les premiers anthropologues, tels que Sir Edward Burnett Tylor et Sir James George Frazer, ont rassemblé des preuves convaincantes que la croyance en une vie future était répandue dans les régions de la culture primitive. Chez la plupart des peuples, cette croyance a perduré au cours des siècles. Mais la nature de l'existence future a été conçue de manières très différentes. Comme l'a montré Tylor, dans les premiers temps connus, il y avait peu, souvent pas, de relation éthique entre la conduite sur terre et la vie au-delà. Morris Jastrow a évoqué «l'absence presque totale de toutes les considérations éthiques concernant les morts» dans l'ancienne Babylonie et l'Assyrie.
Dans certaines régions et premières traditions religieuses, il est venu de déclarer que les guerriers morts au combat se rendaient dans un lieu de bonheur. Plus tard, il y a eu un développement général de l'idée éthique selon laquelle l'au-delà serait une récompense et une punition pour la conduite sur terre. Ainsi, dans l'Égypte ancienne, au moment de sa mort, l'individu était représenté comme devant les juges concernant cette conduite. Les adeptes perses de Zoroastre acceptèrent la notion de Chinvat peretu, ou le pont du demandeur, qui devait être traversé après la mort et qui était large pour les justes et étroit pour les méchants, qui en tombèrent en enfer. Dans la philosophie et la religion indiennes, les étapes vers le haut ou vers le bas de la série des vies incarnées futures ont été (et sont toujours) considérées comme des conséquences de la conduite et des attitudes dans la vie actuelle (voir karma). L'idée de récompenses et de punitions futures était omniprésente chez les chrétiens au Moyen Âge et est aujourd'hui détenue par de nombreux chrétiens de toutes confessions. En revanche, de nombreux penseurs laïques soutiennent que le bien moral doit être recherché pour lui-même et le mal évité pour son propre compte, indépendamment de toute croyance en une vie future.
Que la croyance en l'immortalité ait été répandue à travers l'histoire n'est pas une preuve de sa vérité. Il peut s'agir d'une superstition née de rêves ou d'autres expériences naturelles. Ainsi, la question de sa validité a été soulevée philosophiquement dès les premiers temps où les gens ont commencé à s'engager dans une réflexion intelligente. Dans l'hindou Katha Upanishad, Naciketas dit: «Ce doute qu'il y a au sujet d'un homme est parti - certains disent: il l'est; certains: Il n'existe pas. Je le saurais. " Les Upanishads - la base de la philosophie la plus traditionnelle en Inde - sont principalement une discussion sur la nature de l'humanité et son destin ultime.
L'immortalité était également l'un des principaux problèmes de Platon. En soutenant que la réalité, en tant que telle, est fondamentalement spirituelle, il a essayé de prouver l'immortalité, soutenant que rien ne pouvait détruire l'âme. Aristote a conçu la raison comme éternelle mais n'a pas défendu l'immortalité personnelle, car il pensait que l'âme ne pouvait pas exister dans un état désincarné. Les épicuriens, d'un point de vue matérialiste, soutiennent qu'il n'y a pas de conscience après la mort et qu'il ne faut donc pas la craindre. Les stoïciens croyaient que c'est l'univers rationnel dans son ensemble qui persiste. Les humains individuels, comme l'a écrit l'empereur romain Marc Aurèle, ont simplement leurs périodes allouées dans le drame de l'existence. L'orateur romain Cicéron a finalement accepté l'immortalité personnelle. Saint Augustin d'Hippone, à la suite du néoplatonisme, considérait les âmes des êtres humains comme étant par essence éternelles.
Le philosophe islamique Avicenne a déclaré l'âme immortelle, mais son coreligionnaire Averroës, se rapprochant d'Aristote, n'a accepté l'éternité que de la raison universelle. St. Albertus Magnus a défendu l'immortalité au motif que l'âme, en soi une cause, est une réalité indépendante. John Scotus Erigena a soutenu que l'immortalité personnelle ne peut être prouvée ou réfutée par la raison. Benoît de Spinoza, prenant Dieu comme réalité ultime, dans son ensemble a maintenu son éternité mais pas l'immortalité des individus en lui. Le philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz a soutenu que la réalité est constituée de monades spirituelles. Les êtres humains, en tant que monades finies, incapables de se produire par composition, sont créés par Dieu, qui pourrait également les anéantir. Cependant, parce que Dieu a planté chez l'homme un effort pour la perfection spirituelle, il peut y avoir une foi qu'il assurera leur existence continue, leur donnant ainsi la possibilité de l'atteindre.
Le mathématicien et philosophe français Blaise Pascal a soutenu que la croyance au Dieu du christianisme - et donc à l'immortalité de l'âme - est justifiée sur le plan pratique par le fait que celui qui croit a tout à gagner s'il a raison et rien à perdre si il a tort, tandis que celui qui ne croit pas a tout à perdre s'il a tort et rien à gagner s'il a raison. Le philosophe des Lumières allemand Immanuel Kant a soutenu que l'immortalité ne peut pas être démontrée par la raison pure mais doit être acceptée comme une condition essentielle de la morale. La sainteté, «la parfaite conformité de la volonté avec la loi morale», exige un progrès sans fin «possible uniquement sur la supposition d'une durée sans fin de l'existence et de la personnalité du même être rationnel (qui est appelé l'immortalité de l'âme)». Des arguments considérablement moins sophistiqués, avant et après Kant, ont tenté de démontrer la réalité d'une âme immortelle en affirmant que les êtres humains n'auraient aucune motivation pour se comporter moralement à moins qu'ils ne croient en une vie éternelle dans laquelle le bien est récompensé et le mal puni. Un argument connexe a soutenu que refuser une vie éternelle de récompense et de punition conduirait à la conclusion répugnante que l'univers est injuste.
À la fin du XIXe siècle, le concept d'immortalité s'est affaibli en tant que préoccupation philosophique, en partie à cause de la sécularisation de la philosophie sous l'influence croissante de la science.
