Les premiers disciples
Il ne savait pas quoi faire ensuite, car il savait que ce qu'il avait compris était si profond qu'il serait difficile pour les autres de le comprendre. Le dieu Brahma est descendu de son ciel et lui a demandé d'enseigner, soulignant que les humains sont à différents niveaux de développement, et certains d'entre eux bénéficieraient de son enseignement. Par conséquent, le Bouddha a conclu que les étudiants les plus appropriés seraient ses premiers professeurs de méditation, mais il a été informé par une divinité qu'ils étaient morts. Il pensa ensuite à ses cinq anciens camarades dans la pratique de l'ascétisme. Le Bouddha a déterminé par sa clairvoyance qu'ils résidaient dans un parc de cerfs à Sarnath, en dehors de Varanasi (Banaras). Il partit à pied, rencontrant en chemin un ascète errant avec lequel il échangea ses salutations. Lorsqu'il a expliqué à l'homme qu'il était éclairé et qu'il était donc inégalé même par les dieux, l'homme a répondu avec indifférence.
bouddhisme
des enseignements du Bouddha (Sanskrit: "Awakened One"), un enseignant qui a vécu dans le nord de l'Inde entre le milieu du 6e
Bien que les cinq ascètes aient accepté d'ignorer le Bouddha parce qu'il avait renoncé à l'auto-mortification, ils ont été contraints par son charisme de se lever et de le saluer. Ils ont demandé au Bouddha ce qu'il avait compris depuis qu'ils l'avaient quitté. Il a répondu en leur enseignant, ou, dans le langage de la tradition, il «a mis la roue du dharma en mouvement». (Le Dharma a un large éventail de significations, mais ici il se réfère à la doctrine ou à l'enseignement des bouddhas.) Dans son premier sermon, le Bouddha a parlé de la voie médiane entre les extrêmes d'auto-indulgence et d'auto-mortification et décrit les deux comme infructueux. Il s'est ensuite tourné vers ce qui est devenu connu sous le nom de «Quatre Nobles Vérités», peut-être plus précisément rendu comme «quatre vérités pour le [spirituellement] noble». Comme développé plus en détail dans d'autres discours, le premier est la vérité de la souffrance, qui soutient que l'existence dans tous les domaines de la renaissance est caractérisée par la souffrance. Les souffrances particulières aux humains sont la naissance, le vieillissement, la maladie, la mort, la perte d'amis, la rencontre d'ennemis, le fait de ne pas trouver ce que l'on veut, de trouver ce que l'on ne veut pas. La deuxième vérité identifie la cause de cette souffrance comme étant des actes négatifs non réels du corps, de la parole et de l'esprit qui produisent le karma qui fructifie à l'avenir comme une douleur physique et mentale. Ces actes sont motivés par des états mentaux négatifs, appelés klesha (afflictions), qui incluent le désir, la haine et l'ignorance, la fausse croyance qu'il existe un soi permanent et autonome au milieu des constituants impermanents de l'esprit et du corps. La troisième vérité est la vérité de la cessation, la postulation d'un état au-delà de la souffrance, appelé nirvana. Si l'ignorance qui motive le désir et la haine peut être éliminée, aucun acte négatif ne sera accompli et aucune souffrance future ne se produira. Bien qu'un tel raisonnement permettrait de prévenir de futurs actes négatifs, il ne semble pas expliquer la vaste réserve de karma négatif accumulée au cours des vies précédentes qui n'a pas encore porté ses fruits. Cependant, la compréhension de l'absence de soi, lorsqu'elle est cultivée à un niveau élevé de concentration, serait si puissante qu'elle détruit également toutes les graines pour les vies futures. La cessation implique la réalisation à la fois de la destruction des causes de la souffrance et de l'impossibilité d'une souffrance future. La présence d'un tel état, cependant, reste hypothétique sans méthode pour l'atteindre, et la quatrième vérité, le chemin, est cette méthode. Le chemin a été délimité de plusieurs façons, souvent comme les trois formations en éthique, méditation et sagesse. Dans son premier sermon, le Bouddha a décrit le chemin octuple de la vue correcte, de l'attitude correcte, de la parole correcte, de l'action correcte, des moyens d'existence corrects, de l'effort correct, de la pleine conscience correcte et de la méditation correcte. Quelques jours après le premier sermon, le Bouddha a énoncé la doctrine du non-soi (anatman), à quel point les cinq ascètes sont devenus des arhats, ceux qui ont atteint la libération de la renaissance et entreront dans le nirvana à la mort. Ils sont devenus les premiers membres de la sangha, la communauté des moines.
La période post-illumination
Le Bouddha a rapidement attiré plus de disciples, convertissant parfois d'autres enseignants avec leurs disciples. En conséquence, sa renommée a commencé à se propager. Lorsque le père du Bouddha a appris que son fils n'était pas mort à la suite de sa grande renonciation mais était devenu bouddha, le roi a envoyé neuf délégations successives à son fils pour l'inviter à rentrer chez lui à Kapilavastu. Mais au lieu de transmettre l'invitation, ils ont rejoint les disciples du Bouddha et sont devenus des arhats. Le Bouddha a été persuadé par le 10e courrier (qui est également devenu un arhat) de retourner dans la ville, où il a été accueilli avec irrespect par les anciens du clan. Le Bouddha s'est donc élevé dans l'air, et le feu et l'eau sortaient simultanément de son corps. Cet acte a poussé ses proches à répondre avec révérence. Parce qu'ils ne savaient pas qu'ils devaient l'inviter pour le repas de midi, le Bouddha est allé mendier de porte en porte au lieu d'aller au palais de son père. Cela a causé beaucoup de chagrin à son père, mais le Bouddha a expliqué que c'était la pratique des bouddhas du passé.
Son épouse Yashodhara lui était restée fidèle en son absence. Cependant, elle ne voulait pas le saluer à son retour au palais, lui disant que le Bouddha devait venir à elle en reconnaissance de sa vertu. Le Bouddha l'a fait et, dans une scène souvent racontée, elle s'est inclinée devant lui et a placé sa tête sur ses pieds. Elle est finalement entrée dans l'ordre des religieuses et est devenue une arhat. Elle a envoyé leur jeune fils Rahula à son père pour lui demander son patrimoine, et le Bouddha a répondu en le faisant ordonner moine. Cela consterna le père du Bouddha et il expliqua au Bouddha la grande douleur qu'il avait ressentie lorsque le jeune prince avait renoncé au monde. Il a donc demandé qu'à l'avenir un fils ne soit ordonné qu'avec la permission de ses parents. Le Bouddha en a fait l'une des règles de l'ordre monastique.
Le Bouddha a passé les 45 ans qui ont suivi son illumination à voyager avec un groupe de disciples à travers le nord-est de l'Inde, enseignant le dharma à ceux qui l'écoutaient, discutant occasionnellement avec (et, selon les sources bouddhistes, battant toujours) des maîtres d'autres sectes, et gagnant adeptes de toutes les classes sociales. Pour certains, il a enseigné la pratique du refuge; à certains, il a enseigné les cinq préceptes (ne pas tuer les humains, voler, se livrer à une inconduite sexuelle, mentir ou utiliser des substances intoxicantes); et pour certains, il a enseigné la pratique de la méditation. Cependant, la majorité des disciples du Bouddha n'ont pas renoncé au monde et sont restés dans la vie laïque. Ceux qui ont décidé de sortir de la maison et de devenir ses disciples ont rejoint la sangha, la communauté des moines. À la demande de sa belle-mère veuve, Mahaprajapati, et des femmes dont les maris étaient devenus moines, le Bouddha a également établi un ordre de religieuses. Les moines ont été envoyés pour enseigner le dharma au profit des dieux et des humains. Le Bouddha a fait la même chose: chaque jour et chaque nuit, il a sondé le monde avec son œil omniscient pour localiser ceux dont il pourrait bénéficier, voyageant souvent vers eux au moyen de ses pouvoirs supranormaux.
On dit que dans les premières années, le Bouddha et ses moines erraient pendant toutes les saisons, mais finalement ils ont adopté la pratique de rester au même endroit pendant la saison des pluies (dans le nord de l'Inde, de la mi-juillet à la mi-octobre). Les clients ont construit des abris pour leur usage, et la fin de la saison des pluies est venue marquer une occasion spéciale pour faire des offrandes de nourriture et de provisions (en particulier des vêtements pour les robes) aux moines. Ces abris ont évolué en monastères qui ont été habités tout au long de l'année. Le monastère de Jetavana dans la ville de Shravasti (Savatthi), où le Bouddha a passé une grande partie de son temps et prononcé de nombreux discours, a été donné au Bouddha par le riche banquier Anathapindada (Pali: Anathapindika).
L'autorité du Bouddha, même parmi ses disciples, n'est pas restée incontestée. Un différend a surgi au sujet du degré d'ascétisme exigé des moines. Le cousin du Bouddha, Devadatta, dirigeait une faction qui favorisait une discipline plus rigoureuse que celle conseillée par le Bouddha, exigeant, par exemple, que les moines vivent à l'air libre et ne mangent jamais de viande. Lorsque le Bouddha a refusé de nommer Devadatta comme son successeur, Devadatta a tenté de le tuer trois fois. Il a d'abord engagé des assassins pour éliminer le Bouddha. Devadatta a ensuite roulé un rocher sur lui, mais le rocher n'a effleuré que l'orteil du Bouddha. Il a également envoyé un éléphant sauvage pour le piétiner, mais l'éléphant s'est arrêté dans sa charge et s'est incliné aux pieds du Bouddha. Un autre schisme a surgi entre les moines d'un monastère pour une infraction mineure à l'étiquette des toilettes. Incapable de régler le différend, le Bouddha se retira dans la forêt pour vivre avec les éléphants pendant toute une saison des pluies.
