Autonomie, dans l'éthique et la philosophie politique occidentales, l'état ou la condition de l'autonomie gouvernementale, ou mener sa vie selon des raisons, des valeurs ou des désirs qui sont authentiquement les siens. Bien que l'autonomie soit une notion ancienne (le terme est dérivé des mots grecs anciens autos, qui signifie «soi» et nomos, qui signifie «règle»), les conceptions les plus influentes de l'autonomie sont modernes, apparues aux XVIIIe et XIXe siècles. dans les philosophies, respectivement, d'Emmanuel Kant et de John Stuart Mill.
Autonomie kantienne
Pour Kant, une personne n'est autonome que si ses choix et ses actions ne sont pas affectés par des facteurs externes ou inessentiels à elle-même. Ainsi, une personne manque d'autonomie, ou est hétéronome, dans la mesure où ses choix ou ses actions sont influencés par des facteurs tels que la convention, la pression des pairs, l'autorité légale ou religieuse, la volonté perçue de Dieu, ou même ses propres désirs. Que les désirs soient inessentiels au soi est démontré par le fait que, contrairement au soi, ils dépendent de la situation dans laquelle on se trouve (par exemple, une personne vivant au XVIIIe siècle n'aurait pas le désir de posséder un ordinateur personnel, et une personne vivant au 21e siècle n'aurait pas - du moins pas ordinairement - le désir d'utiliser un pot de chambre). Cependant, une personne dont la situation et les désirs changent ne devient pas une personne différente. Même si les désirs en question ne sont pas le produit de son environnement social mais découlent plutôt de sa physiologie, ils sont toujours inessentiels à la personne qui les a. Une personne qui aime le caviar mais n'aime pas le homard ne deviendrait pas une personne différente s'il devait acquérir un goût pour le homard et perdre son goût pour le caviar.
La rationalité, en revanche, est une caractéristique essentielle de soi, selon Kant. Ainsi, une personne sera autonome par rapport à ses choix et à ses actions si celles-ci ne sont dirigées que par sa rationalité. Kant est clair que cela ne signifie pas qu'une personne est autonome si elle agit de manière rationnelle pour atteindre une fin externe (par exemple, pour satisfaire un désir de manger du caviar). Agir de cette manière, c'est simplement agir sur ce que Kant a appelé un «impératif hypothétique» - une règle de la forme «Si vous voulez atteindre X, vous devez faire Y». Parce que les actions guidées par des impératifs hypothétiques sont motivées par des désirs, elles ne peuvent pas être effectuées de manière autonome. Pour agir rationnellement en ce sens qu'il fonde des attributions d'autonomie, une personne doit donc agir selon une règle qui serait valable pour tous les agents rationnels de même situation, quels que soient leurs désirs. Cette exigence est exprimée en termes généraux dans «l'impératif catégorique» de Kant, dont une version est: «Agissez uniquement selon cette maxime par laquelle vous pouvez en même temps vouloir qu'elle devienne une loi [morale] universelle» - c'est-à-dire, une loi que tout agent rationnel situé de façon similaire devrait suivre. Une personne dont les actions étaient guidées par l'impératif catégorique ne pouvait pas mentir pour obtenir un avantage, par exemple, parce qu'elle ne pouvait pas toujours vouloir que tout le monde suive la règle "Mentir quand il est à votre avantage de le faire". Si tout le monde suivait cette règle, alors personne ne ferait confiance à la parole de quelqu'un d'autre, et personne, y compris la personne qui envisage le mensonge, ne serait en mesure de récolter les avantages du mensonge.
L'autonomie implique donc d'agir selon l'impératif catégorique. De plus, parce qu'un agent autonome reconnaît sa valeur intrinsèque en tant qu'être rationnel, il doit également reconnaître la valeur intrinsèque de tous les autres êtres rationnels, car il n'y a pas de différence pertinente entre son libre arbitre et celui des autres. Un agent autonome, par conséquent, traitera toujours les êtres rationnels comme des fins en soi (c'est-à-dire comme intrinsèquement précieux) et jamais simplement comme des moyens (c'est-à-dire comme ayant une valeur instrumentale). Kant a exprimé cette conclusion dans une deuxième version de l'impératif catégorique, qu'il considérait comme équivalent à la première: «Agissez donc comme pour traiter l'humanité, que ce soit en votre propre personne ou en une autre, toujours comme une fin, et jamais seulement comme une veux dire."
