Carrière en philosophie
James tourna maintenant explicitement son attention vers les problèmes philosophiques ultimes qui avaient été au moins marginalement présents avec ses autres intérêts. Déjà en 1898, lors d'une conférence à l'Université de Californie sur les conceptions philosophiques et les résultats pratiques, il avait formulé la théorie de la méthode connue sous le nom de pragmatisme. Provenant de l'analyse stricte de la logique des sciences qui avait été faite au milieu des années 1870 par Charles Sanders Peirce, la théorie a subi entre les mains de James une généralisation transformatrice. Il a montré comment le sens d'une idée quelle qu'elle soit - scientifique, religieuse, philosophique, politique, sociale, personnelle - peut finalement se retrouver dans la succession de conséquences expérientielles qu'elle mène à travers et jusqu'à; que la vérité et l'erreur, si elles sont à la portée de l'esprit, sont identiques à ces conséquences. Ayant fait usage de la règle pragmatique dans son étude de l'expérience religieuse, il s'en est maintenant tourné vers les idées de changement et de hasard, de liberté, de variété, de pluralisme et de nouveauté, qui, depuis qu'il a lu Renouvier, c'était sa préoccupation à établir. Il a utilisé la règle pragmatique dans sa polémique contre le monisme et «l'univers de bloc», qui soutenait que toute la réalité est d'une seule pièce (cimentée, pour ainsi dire, ensemble), et il a utilisé cette règle contre les relations internes (c'est-à-dire la notion qu'on ne peut pas avoir une chose sans tout avoir), contre toutes les finalités, les statistismes et les complétudes. Ses cours résonnaient de la polémique contre les absolus, et une nouvelle vitalité coulait dans les veines des philosophes américains. En effet, la controverse historique sur le pragmatisme a sauvé la profession de l'itération et de l'ennui.
Pendant ce temps (1906), James avait été invité à donner des conférences à l'Université de Stanford, en Californie, et il y a vécu le tremblement de terre qui a presque détruit San Francisco. La même année, il prononce les Lowell Lectures à Boston, publiées ensuite sous le titre Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking (1907). Diverses études sont apparues: «La conscience existe-t-elle?» «La Chose et ses Relations», «L'expérience de l'Activité» - en bonne santé dans le Journal of Philosophy; ce sont des essais dans le prolongement de la méthode empirique et pragmatique, qui ont été collectés après la mort de James et publiés sous le titre Essays in Radical Empiricism (1912). Le point fondamental de ces écrits est que les relations entre les choses, les tenant ensemble ou les séparant, sont au moins aussi réelles que les choses elles-mêmes; que leur fonction est réelle; et qu'aucun substrat caché n'est nécessaire pour rendre compte des affrontements et des cohérences du monde. L'empirisme était radical car jusqu'à cette époque, même les empiristes croyaient en un terrain métaphysique comme la tortue cachée de la mythologie hindoue sur le dos de laquelle l'éléphant cosmique chevauchait.
James était maintenant au centre d'une nouvelle vie pour la philosophie dans le monde anglophone. Les continentaux n'ont pas «obtenu» le pragmatisme; si ses adversaires allemands l'ont mal compris, ses partisans italiens - parmi eux, de tous les peuples, le critique et iconoclaste dévastateur Giovanni Papini - l'ont travesti. En Angleterre, il a été défendu par le FCS Schiller, aux États-Unis par John Dewey et son école, en Chine par Hu Shih. En 1907, James donne son dernier cours à Harvard. Au printemps, il a répété les conférences sur le pragmatisme à l'Université Columbia. C'était comme si un nouveau prophète était venu; les salles de conférence étaient aussi bondées le dernier jour que le premier, avec des gens debout devant la porte. Peu de temps après, une invitation a été donnée pour donner les conférences Hibbert au Manchester College d'Oxford. Ces conférences, publiées en 1909 sous le titre A Pluralistic Universe, énoncent, d'une manière plus systématique et moins technique que les Essais, les mêmes positions essentielles. Ils présentent, en outre, certaines incrédulités religieuses de James, que la réflexion plus approfondie - si l'on peut se fier aux implications de certains problèmes de philosophie posthumes - devait atténuer. Ces incroyances impliquent une interprétation panpsychique de l'expérience (qui attribue un aspect psychique à toute la nature) qui va au-delà de l'empirisme radical et de la règle pragmatique dans la métaphysique conventionnelle.
De retour à la maison, James se retrouva à travailler, contre des problèmes physiques croissants, sur le matériel qui fut partiellement publié après sa mort sous le titre Some Problems of Philosophy (1911). Il a également rassemblé ses pièces occasionnelles dans la controverse sur le pragmatisme et les a publiées comme Le sens de la vérité (1909). Enfin, son inconfort physique dépassait même sa remarquable endurance volontaire. Après un voyage infructueux en Europe à la recherche d'un remède, il revint, se rendant directement à la maison de campagne du New Hampshire, où il mourut en 1910.
