Décentralisation des littératures islamiques
L'Iran avafavid, en l'occurrence, a perdu la plupart de ses artistes et poètes au profit des pays voisins. Il n'y avait pas de grands maîtres de la poésie en Iran entre les XVIe et XVIIIe siècles. Et tandis que le shah persan Ismāʿīl I écrivait des vers mystiques turcs, son contemporain et ennemi, le sultan Selim I de Turquie (mort en 1520), composait des ghazals persans assez élégants. Bābur (mort en 1530), à son tour, a composé son autobiographie en turc oriental.
L'autobiographie de Bābur est un fascinant morceau de prose turque et en même temps l'un des exemples relativement rares de la littérature autobiographique islamique. L'exemple classique dans ce genre, cependant, était une autobiographie arabe animée par Usāmah ibn Munqidh (décédée en 1188), qui jette beaucoup de lumière sur la vie et le contexte culturel d'un chevalier syrien pendant les croisades. Un certain nombre de mystiques avaient également écrit leurs autobiographies spirituelles dans une variété de langues, avec plus ou moins de succès artistique. Le livre de Bābur, cependant, donne un aperçu merveilleux du caractère de ce conquérant intrépide. Il le révèle comme un maître de la prose concise et factuelle, comme un observateur attentif de la vie quotidienne, plein de bon sens pragmatique, et aussi comme un bon juge de la poésie. Bābur est même allé jusqu'à écrire un traité en turc sur la versification. Beaucoup de ses descendants, hommes et femmes, ont hérité de son goût littéraire et de son talent pour la poésie; parmi eux se trouvent des poètes remarquablement bons en persan, turc et ourdou, ainsi que des auteurs accomplis d'autobiographies (Jahāngīr) et de lettres (Aurangzeb). Parmi la noblesse de l'Inde, la langue turque est restée en usage jusqu'au 19ème siècle. De beaux versets turcs ont été écrits, par exemple, par le général d'Akbar, bdAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (décédé en 1626), qui était un grand mécène des beaux-arts et de la poésie.
Dans le monde arabe, il n'y avait guère de poète ou d'écrivain original au cours des trois siècles qui ont suivi la conquête ottomane, à l'exception de certains théologiens (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, décédé en 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, décédé en 1731) et grammairiens. Pourtant, l'arabe reste la langue de la théologie et de l'érudition dans le monde musulman; la Turquie et l'Inde pouvaient se vanter d'un grand nombre d'érudits qui excellaient dans la langue sacrée. En Turquie ottomane, Taşköprüzade (décédé en 1560) a compilé une étude historique des intellectuels turcs exceptionnels en arabe. Bien qu'il s'agisse d'un bel exemple d'apprentissage islamique, son utilité ne se compare pas à l'ouvrage bibliographique en arabe de Hacı Halifa (Kâtip Çelebi; décédé en 1658), qui est une source précieuse pour la connaissance moderne de l'histoire littéraire.
Nouvelle importance de la littérature indienne
La part de l'Inde dans le développement de la littérature arabe à cette époque était particulièrement importante. En plus de la quantité de travaux théologiques écrits dans la langue du Coran, depuis la conquête du Sindh (dans le Pakistan actuel) en 711 jusqu'au 19e siècle, de nombreuses publications philosophiques et biographiques en arabe étaient également écrites dans le sous-continent. Le goût persan prédominait dans le nord-ouest de l'Inde, mais dans les provinces du sud, il y avait des relations commerciales et culturelles de longue date avec les Arabes, en particulier au Yémen et à Ḥaḍramawt, et une tendance à les conserver intactes. Ainsi, beaucoup de poésie de style arabe conventionnel a été écrite au cours des XVIe et XVIIe siècles, principalement dans le royaume de Golconde. Il y a même des tentatives de forme épique. Un siècle après l'apogée de l'arabe dans le Deccan, Āzād Bilgrami (décédé en 1786) a composé de nombreuses œuvres poétiques et biographiques en persan, mais sa renommée principale était en tant que «Ḥassān of Hind», car lui, comme le protégé du prophète Muhammad Ḥassān ibn Thābit, a écrit de puissants panégyriques arabes en l'honneur du Prophète. Il a même tenté de comparer les caractéristiques de la poésie arabe et sanskrite et a essayé de prouver que l'Inde était la véritable patrie de l'islam. Il convient d'ajouter qu'al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (décédé en 1791), un philologue de premier plan, auteur du travail fondamental de lexicographie Tāj al-ʿarūs («La couronne de la mariée»), et commentateur du travail principal de Ghazālī, était indien. origine. Les poèmes élogieux et les belles lettres en arabe étaient encore populaires au début du XIXe siècle à la cour chiite de Lucknow, alors le principal centre de la poésie ourdoue.
Littérature indienne en persan
Néanmoins, la principale contribution de l'Inde musulmane à la haute littérature a été faite en langue persane. Le persan était la langue officielle du pays depuis de nombreux siècles. Les nombreuses annales et chroniques qui ont été compilées au cours des XIVe et XVe siècles, ainsi que la poésie de cour, ont été composées exclusivement dans cette langue, même par les hindous. Au cours de la période moghole, son importance a été renforcée à la fois par la tentative d'Akbar de faire traduire les principaux ouvrages de la littérature classique sanskrite en persan et par l'afflux constant de poètes iraniens venus chercher fortune aux tables somptueuses des grands musulmans indiens. A cette époque, ce qui est connu comme le style «indien» du persan a émergé. Les traductions du sanscrit ont enrichi le vocabulaire persan et de nouvelles histoires d'origine indienne ont ajouté au réservoir de l'imagerie classique. Les poètes, liés aux genres hérités du mas̄navī, de la qaṣīdah et du ghazal, ont essayé de se surpasser en utilisant des modèles de rimes complexes et des mètres inconnus, souvent rigides. Il est devenu à la mode de concevoir un poème selon un zamīn donné («terrain»), en émulation d'un modèle classique, puis de l'enrichir de tropes nouvellement inventés. L'idéal de longue date d'une «sélection harmonieuse d'images» n'a pas toujours été atteint. On trouve des constructions grammaticales difficiles, voire maladroites, et des métaphores inversées. Parfois, des énoncés pseudo-philosophiques dans le deuxième hémistich d'un verset contrastent étrangement avec des expressions semi-colloquiales ailleurs. Des objets récemment introduits en Inde, comme les lunettes ou le sablier, ont été adoptés avec empressement comme images par les poètes, qui voulaient des conceptions nouvelles pour renforcer leur inventivité tortueuse. Malgré les poèmes descriptifs colorés écrits à la louange de sujets tels que les palais moghols, les manuscrits merveilleusement illuminés, les éléphants rares ou les scènes de cour, l'ambiance générale de la poésie lyrique est devenue plus sombre. La nature transitoire du monde, également un thème central de la poésie persane classique, a été soulignée et représentée dans des images bizarres: «nid brûlé», «effondrement», «bâillement» (indiquant une soif insatiable); ce sont quelques-uns des nouveaux mots «stylés».
Pourtant, de véritables grands poètes se trouvent même à cette époque. ʿUrfī, qui a quitté Shīrāz pour l'Inde et est décédé au milieu de la trentaine à Lahore (1592), est sans aucun doute l'un des rares véritables maîtres de la poésie persane, en particulier dans ses qaṣīdahs. Ses vers accumulent des difficultés linguistiques, mais leur qualité sombre et éclatante ne peut manquer de toucher le cœur et l'esprit même des lecteurs modernes critiques - plus que les vers élégants mais plutôt cérébraux de son collègue Fayzī (décédé en 1595), l'un des favoris d'Akbar. Le frère de Fayzī, Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (décédé en 1602), auteur d'un ouvrage historique important, quoique partisan, a profondément influencé les idées religieuses de l'empereur. Parmi les poètes moghols du XVIIe siècle, le plus remarquable est Abū Ṭālib Kalīm (décédé en 1651), originaire de Hamadan. Abondant de passages descriptifs d'une grande virtuosité, ses vers poignants et souvent pessimistes sont devenus proverbiaux, grâce à leur diction compacte et à leur style fluide. Ṣāʾib de Tabriz (décédé en 1677), qui n'a passé que quelques années en Inde avant de retourner en Iran, a également une certaine importance. Pourtant, de son immense production poétique (300 000 distiques), la grande majorité appartient à l'expression boursière du monde persanophone. D'autres poètes ont décrit la vie et les aventures des membres des familles royales, généralement dans des mas̄navī verbeux (ce type de poésie historique descriptive était pratiquée dans toute l'Inde musulmane et également en Turquie ottomane). En dehors de l'environnement moghol, les paroles et les mas̄navīs de Ẓuhūrī (décédé en 1615) à la cour de Bijāpur sont charmants et agréables.
L'héritier apparent de l'empire moghol, Dārā Shikōh (exécuté en 1659), a également suivi le chemin d'Akbar. Son penchant pour le mysticisme se reflète à la fois dans sa prose et sa poésie. La traduction en persan des Upanishads, qu'il a parrainé (et en partie écrit lui-même), a enrichi la prose religieuse persane et a profondément marqué la philosophie idéaliste européenne au XIXe siècle. Un groupe de poètes intéressants se sont réunis autour de lui, aucun d'eux acceptable pour l'orthodoxie. Ils comprenaient le juif persan converti Sarmad (exécuté en 1661), auteur du mystique robāʿīyāt, et l'hindou Brahman (décédé en 1662), dont le travail de prose Chahār chaman («Four Meadows») donne un aperçu intéressant de la vie à la cour.
Avec la longue domination du frère de Dārā Shikōh, l'austère Aurangzeb (décédé en 1707), l'âge d'or de la poésie et de l'écriture historique dans l'Inde musulmane était révolu. Une fois de plus, la littérature religieuse orthodoxe a pris le dessus, tandis que les poètes tentaient de s'échapper dans un monde fantastique de rêves. Le style des deux principaux poètes de cet âge, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (décédé en 1697) et Mīrzā Bēdil (décédé en 1721), est alambiqué et obscur, incitant le poète persan Ḥazīn (décédé en 1766), qui s'est rendu en Inde au début du XVIIIe siècle., pour écrire des commentaires ironiques sur son incompréhensibilité. Bēdil, cependant, était un écrivain très intéressant. Sa poésie lyrique est difficile mais souvent enrichissante, tandis que ses nombreux mas̄navīs philosophiques méritent une étude approfondie. Son œuvre en prose, entrecoupée de poésie, s'appelle Chahār ʿunṣur («Quatre éléments») et contient quelques détails biographiques. Sa prose est presque aussi difficile que sa poésie et, par conséquent, ses œuvres ont rarement été lues en dehors de l'Inde. Sa poésie a cependant eu une grande influence en Afghanistan et en Asie centrale. De nombreuses personnes de langue persane le considèrent comme le précurseur de la littérature tadjike, car pratiquement tous ceux de Boukhara et de Transoxanie qui ont essayé d'écrire de la poésie ont suivi l'exemple de Bildil. Ses idées, parfois étonnamment modernes et progressistes, ont également impressionné le poète et philosophe du XXe siècle Muḥammad Iqbāl dans ce qui est aujourd'hui le Pakistan.
Avec Bēdil, «l'été indien» de la littérature persane a pris fin, même si la production de poésie et de prose perses au XVIIIe siècle dans le sous-continent était immense. Certains des dictionnaires biographiques et des manuels de mysticisme sont précieux pour l'érudit mais sont moins intéressants dans le cadre de l'histoire générale de la littérature. Le principal véhicule de la poésie est devenu la langue ourdoue, tandis que la poésie mystique a prospéré en sindhi et en pendjabi.
Poésie pachto: Khushḥāl Khān Khaṭak
Des régions frontalières de la zone de langue persane, culturellement sous la domination moghole, un poète mérite une attention particulière. Le chef de la tribu pachtoune de Khaṭak, Khushḥāl Khān (décédé en 1689), mérite à juste titre d'être appelé le père de la poésie pachto, car il a virtuellement créé sa propre littérature dans sa langue maternelle. Sa capacité à traduire les traditions sophistiquées de la littérature persane dans l'idiome pas trop développé des Pachtounes est étonnante. Ses poèmes lyriques animés sont ses plus belles œuvres, reflétant cet amour passionné de la liberté pour lequel il a lutté contre les Moghols. Les poèmes qu'il a écrits de la prison de «l'Inde chaude comme l'enfer» sont aussi dramatiques que touchants dans leur franchise. De nombreux membres de sa famille se sont tournés vers la poésie et, au cours du XVIIIe siècle, des œuvres originales, à la fois religieuses et laïques, ont été composées en pachto et les classiques de la littérature persane ont été traduits dans cette langue.
