Semi-pélagianisme, dans la terminologie théologique du XVIIe siècle, la doctrine d'un mouvement anti-augustin qui fleurit d'environ 429 à environ 529 dans le sud de la France. Les preuves qui subsistent du mouvement d'origine sont limitées, mais il est clair que les pères du semi-pélagianisme étaient des moines qui insistaient sur la nécessité des pratiques ascétiques et qui étaient des dirigeants très respectés dans l'église. Les écrits de trois de ces moines ont eu une influence positive sur l'histoire du mouvement. Il s'agissait de Saint-Jean Cassien, qui avait vécu à l'Est et qui avait fondé deux monastères à Massilia (Marseille); Saint Vincent, moine de la célèbre abbaye de Lérins; et saint Faustus, évêque de Riez, ancien moine et abbé de Lérins, qui à la demande des évêques de Provence écrivit De gratia («Concerning Grace»), dans lequel le semi-pélagianisme reçut sa forme définitive et une forme plus naturaliste que celle fourni par Cassian.
Contrairement aux Pélagiens, qui niaient le péché originel et croyaient au parfait libre arbitre humain, les semi-pélagiens croyaient en l'universalité du péché originel en tant que force corruptrice de l'humanité. Ils croyaient également que sans la grâce de Dieu, cette force de corruption ne pouvait pas être vaincue, et ils ont donc admis la nécessité de la grâce pour la vie et l'action chrétiennes. Ils ont également insisté sur la nécessité du baptême, même pour les nourrissons. Mais contrairement à saint Augustin, ils ont enseigné que la corruption innée de l'humanité n'était pas si grande que l'initiative vers l'engagement chrétien dépassait les pouvoirs de la volonté indigène d'une personne.
Cet engagement a été appelé par saint Jean Cassien initium fidei («début de la foi») et par saint Faustus de Riez credulitatis affectus («sentiment de crédulité»). Selon ce point de vue, un individu par sa volonté sans aide pourrait désirer accepter l'évangile du salut mais ne pourrait pas être réellement converti sans l'aide divine. Dans le semi-pélagianisme ultérieur, l'aide divine a été conçue non pas comme une habilitation interne gracieusement insufflée par Dieu à une personne mais comme une prédication purement externe ou la communication biblique de l'Évangile, des promesses divines et des menaces divines. Le point fort pour tous les semi-pélagiens était la justice de Dieu: Dieu ne serait pas juste si les humains n'étaient pas habilités nativement à faire au moins le premier pas vers le salut. Si le salut ne dépendait initialement et unilatéralement que de la libre élection de Dieu des sauvés, ceux qui ne sont pas élus pourraient se plaindre d'être condamnés par le simple fait d'être nés.
Le résultat du semi-pélagianisme, cependant, a été le déni de la nécessité de l'autonomisation non méritée, surnaturelle et gracieuse de la volonté humaine pour sauver l'action. Cela contredisait saint Paul et saint Augustin, et ce dernier était, par déclaration papale, le médecin catholique agréé en matière de grâce et donc hors d'atteinte.
À ses débuts, le semi-pélagianisme était opposé en Gaule par deux polémistes, saint Prosper d'Aquitaine et une autre inconnue Sainte-Hilaire d'Arles. Après la mort de Faustus (vers 490), le semi-pélagianisme était encore très respecté, mais la doctrine déclina au 6e siècle, principalement par l'action de saint Césaire d'Arles. À l'instigation du pape Félix IV (526-530), Césaire a condamné le semi-pélagianisme lors du deuxième concile d'Orange (529). La condamnation a été approuvée par le pape Boniface II, successeur de Félix. À partir de ce moment, le semi-pélagianisme a été reconnu comme une hérésie dans l'Église catholique romaine.
