Mouvement de sainteté, mouvement religieux né au XIXe siècle parmi les églises protestantes des États-Unis, caractérisé par une doctrine de sanctification centrée sur une expérience postconversion. Les nombreuses églises de la Sainteté qui ont vu le jour pendant cette période varient des sectes quasi-méthodistes à des groupes similaires aux églises pentecôtistes.
Dans un sens, le mouvement remonte à John Wesley, le fondateur du méthodisme, qui a lancé un appel à la «perfection» chrétienne. La perfection devait être le but de tous ceux qui voulaient être tout à fait chrétiens; cela impliquait que le Dieu qui est assez bon pour pardonner le péché (justifier) est évidemment assez grand pour transformer les pécheurs en saints (sanctifier), leur permettant ainsi d'être libérés du péché extérieur ainsi que des «mauvaises pensées et tempéraments» - dans bref, pour atteindre une mesure de sainteté.
Dès le départ, la devise du méthodisme américain colonial était de «répandre la sainteté chrétienne sur ces terres». Mais, dans la pratique, les doctrines de sainteté et de perfectionnisme ont été largement ignorées par les méthodistes américains au cours des premières décennies du XIXe siècle. En 1843, environ deux douzaines de ministres se sont retirés de l'Église méthodiste épiscopale pour fonder l'Église méthodiste wesleyenne d'Amérique, établissant un modèle de défections ou de liens plus lâches. Un nombre considérable de protestants des régions rurales du Midwest et du Sud se joignaient au mouvement de la Sainteté. Ces gens avaient un penchant pour les codes vestimentaires et comportementaux stricts. La plupart d'entre eux avaient peu de sympathie pour les chrétiens «superficiels, faux et à la mode» prétendument préoccupés par la richesse, le prestige social et le formalisme religieux.
Entre 1880 et la Première Guerre mondiale, un certain nombre de nouveaux groupes de Sainteté ont vu le jour. Certains, comme l'Église de Dieu (Anderson, Ind.), Ont été créés pour protester contre le confessionnalisme bureaucratique. D'autres, comme l'Alliance chrétienne et missionnaire et l'Église du Nazaréen, avaient tendance à répondre aux besoins spirituels et sociaux des pauvres des villes, qui étaient très souvent ignorés par les congrégations bourgeoises représentant le courant dominant du protestantisme. Presque tous ces corps de Sainteté sont nés pour faciliter la proclamation d'une seconde expérience de bénédiction de sanctification avec ses concomitants, une vie de séparation d'avec les valeurs du monde et d'adhésion à la sainteté pratique - vues, selon les Églises de la Sainteté, qui n'étaient plus approuvé par les plus grandes dénominations.
Bien que la plupart de ces groupes de Sainteté nouvellement émergents étaient destinés à n'avoir qu'une influence locale ou régionale limitée, plusieurs d'entre eux ont démontré une remarquable capacité de croissance soutenue. Parmi celles-ci figurent les dénominations «plus anciennes» - l'Église méthodiste wesleyenne et l'Église méthodiste libre d'Amérique du Nord (fondée en 1860) - ainsi que les plus récentes: l'Église de Dieu (Anderson, Ind.), L'Alliance chrétienne et missionnaire, l'Armée du Salut et l'Église du Nazaréen. L'Église du Nazaréen, dont les membres constituent près d'un tiers de l'ensemble des membres du mouvement de la Sainteté, est généralement reconnue comme son représentant le plus influent.
Ayant été affectées par le piétisme et le revivalisme du XIXe siècle, les églises de Sainteté contemporaines ont tendance à se rapprocher, doctrinalement parlant, du fondamentalisme que de leurs antécédents méthodistes. En examinant leurs principes, on rencontre des preuves de croyance évangélique conservatrice comme «l'inspiration plénière» (inspiration verbale de la Bible), «l'expiation du Christ pour toute la race humaine» et «la seconde venue personnelle du Christ». Dans les déclarations doctrinales de quelques églises - Église du Nazaréen et Alliance chrétienne et missionnaire - de brèves allusions à la guérison divine et à l'expérience pentecôtiste de parler en langues apparaissent. Cependant, cela ne doit pas être interprété comme un motif suffisant pour identifier les églises de la Sainteté avec le mouvement pentecôtiste - contre lequel, en fait, de nombreux groupes de Sainteté se sont opposés.
